中华文明的历史究竟能给21世纪的人类什么启示? 以下是我的一些粗浅想法。

　　中华文明植根于东亚大陆一片广袤的土地上，中华民族安土重迁，热爱和平。中华文明本质上是一种“和”的文明，“和”的观念在经典中多次出现，《老子》说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（第四十二章）这是从哲学的高度解释“和”，用“和”来概括万物之间相互依存的关系。《论语》：“子曰:君子和而不同，小人同而不和。”（《子路》） 这虽然是从做人的角度解释“和”，但“和而不同”也可以视为一种维系社会的准则。《论语》：“有子曰： 礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。”（《学而》）这是从礼的角度解释“和”，“和”不仅是礼之所用，也是为政之道，而且是一种美。《礼记·中庸》以“和”为“天下之达道”，能“和”则能四通八达，无往不利。又说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”达到“中和”，天地才得以正，万物才得以育，这就将“和”的意义提到了很高的地位。

　　中华民族深知和平对文明的保障作用，也深知战争对文明的破坏作用。西晋统一全国后，在文献整理、史书编纂、学术积累，以及文学创作等方面，都已出现繁荣的端倪，是战争，打乱了文明发展的进程，在北方造成多年的文明断裂。宋代是中华文明史上的一座高峰，科技处于世界领先的地位，是战争，打乱了原来的趋势，延迟了文明的发展。

　　和谐与和平都基于一个“和”字。和谐是和平之上的一种更高、更美的境地，包括人与自然的和谐、人与人的和谐，以及个体的人自身的和谐。关于人与自然的和谐， 重点在于既改造自然以适应人的需要，也调整人的生活方式，以适应自然的规律，这就是所谓“天人合一”的要义。关于人与人的和谐，重点在于既尊重自己也尊重别人，既考虑局部的利益更顾全整体的利益，以达到整体的协调发展。关于个体的人自身的和谐，包括身心两方面的协调，重点在于通过实践和自省以提升自己的人格和道德。中华文明中关于和谐的观念，对于解决当前中国和世界面临的种种问题，无疑具有很大的参考价值。

　　中华文明的历史告诉我们，文明的发展离不开和平、和谐，惟和平才能使文明的成果得以保存，惟和谐才能使文明稳步发展。

　　包容，是中华文明固有的思想，早在《尚书》中就有这样的话：“有容，德乃大。”（《尚书·周书·君陈》）意思是： 有所包容，所成就的功德才能巨大。《老子》也说：“容乃公， 公乃王，王乃天，天乃道，道乃久”（第十六章） ，意思是：有所包容，就能臻于“公”，进而臻于“王”、臻于“天”， 臻于“道”，臻于“久”。这虽然都是针对统治者而言，但在中华文明中具有普遍的意义。中华文明是一种包容性很强的文明，中国人常用“海纳百川”来形容一个人的气度胸襟，这四个字也可以用来形容中华文明的品格。

　　越来越多的考古资料证明，中华文明的发祥地，不只是黄河流域，还包括长江流域。越来越多的考古资料又证明，除了黄河流域和长江流域，还有许多上古的文化遗存散布在全国各地。中华文明的组成，既包括定居于黄河、长江流域的、较早以农耕为主要生活来源的华夏文明，也包括若干以游牧为主要生活来源的少数民族文明。中华文明的演进过程，是多种文明因素的整合。整合的模式是以华夏文明为核心， 核心向周围扩散， 周围向核心趋同， 核心与周围互相补充、互相吸收、互相融合。汉族和汉族以外的55 个少数民族，都为中华文明作出了重要的贡献。我们引为骄傲的山西应县木塔那样精美的建筑，便是契丹族所建立的辽代的杰作。蒙古族所建立的元朝，首次开辟了南北海运航线。满族所建立的清朝，出现了康乾盛世， 为中华文明增添了精彩的一页。

　　战国时代儒家、墨家、道家、法家、名家、阴阳家等不同的学说和流派多元共存，自由争辩，这已是人所共知的事实。值得强调的是，这种包容不只是统治者的包容，也是整个社会的包容，孔子有弟子三千，“杨朱、墨翟之言盈天下”。（《孟子·滕文公章句下》）其他各家也各有自己的信徒或同道， 这说明社会的包容度很大。包容，也是唐代文明鼎盛的一个重要标志，这表现在许多方面，例如儒、释、道三家并用；政府机构中各民族的人才都有施展的机会，以科举考试选拔人才的制度，使大量出身庶族的士人进入仕途；文学艺术的题材和风格多种多样，等等。仅以政府的将军为例，如哥舒翰、高仙芝、李光弼等都是少数民族。而日本的阿倍仲麻吕(晁衡)、新罗的崔致远都曾在唐朝任职。

　　中华文明的历史告诉我们， 文明的发展需要包容， “山不厌高，海不厌深”，惟包容才能百川汇海，惟包容才能不断壮大。

　　开明的核心有四点： 一是民为贵。孟子说：“民为贵， 社稷次之，君为轻。”（《孟子·尽心章句下》）这已成为经典性的话语。二是广开言路。从谏如流，班彪说：“从谏如顺流”，（《文选·王命论》）这是明君的必要条件。三是举贤授能。《礼记》说：“尚有德，尊有道，任有能，举贤而置之”。（《礼器》） 这是治理国家的重要举措。四是以法为准。唐太宗说：“法者，非朕一人之法，乃天下之法。”（《贞观政要·公平》）其中包含了一定程度的法治思想。中国人往往将“盛世”与“开明”联系起来，称之为“开明盛世”。汉代的文景之治，唐代的贞观之治和开元之治， 这些盛世都是比较开明的。即以唐代为例， 太宗对太子说：“舟所以比人君， 水所以比黎庶， 水能载舟， 亦能覆舟。”（《贞观政要·教戒太子诸王》）太宗问魏征：明君和暗君的分别，魏征回答说：“君之所以明者，兼听也； 其所以暗者，偏信也。”（《贞观政要·君道》）太宗深以为然。先天二年，玄宗任命姚崇为相。姚崇针对当时存在的问题， 提出“十事”，从施行仁义、不求边功、停止宦官和外戚干政、免除杂税等十个方面申述了自己的意见，玄宗从谏如流， 取得很好的效果。姚崇罢相时，推荐刚正极勇的宋璟继任相位。宋璟继续贯彻姚崇的政策，使得赋役宽平，刑罚清省， 百姓富庶。

　　宋代的政治设计也有一定的开明性。宋代健全了一整套文官制度，皇帝和大臣、中央和地方、行政和监察，既相配合也相制约。就以皇帝与大臣的关系而言，陈亮引仁宗的话：“措置天下事，正不欲专从朕出。……不若付之公议，令宰相行之。行之而天下不以为便， 则台谏公言其失， 改之为易。”（《龙川集·论执要之道》） 仁宗表示，处理天下事不专由自己一个人决定，便是一种相当开明的态度。

　　中华文明的历史告诉我们，文明的发展需要开明，惟开明才能广得人心，惟开明才能云蒸霞蔚。

　　中华文明在世界四大古老文明中， 虽不是最早的， 却是惟一没有中断过的。其中的原因之一就是中华文明中包含着变易的思想，具有自我更新的能力。《诗经》赞美周文王说：“周虽旧邦，其命维新。”（《大雅·文王》） 便是对“维新”的赞美。《周易》说：“日新之谓盛，生生之谓易”，（《系辞上》）指出不断的变易是事物发展的普遍规律。《周易》又说:“穷则变，变则通，通则久。”（《系辞下》） 变，是从穷到通的关键。其实，《周易》的这个“易”字，就是变易的意思。关于中国哲学中的变易思想， 张岱年先生举了孔子、老子、庄子、张载、程颢、程颐、王夫之、戴震等一系列哲学家的言论， 总结说：“中国哲学有一个根本的一致的倾向，即承认变是宇宙中之一根本事实。变易是根本的，一切事物莫不在变易之中，而宇宙是一个变易不息的大流。”（《中国哲学大纲》） 这种变易的思想，常常被用来作为变法的依据。近代的康有为托古改制，他说:“夫至变者莫如天。夫天久而不弊者，为能变也。”（《变则通通则久论》，见上海时务报馆光绪二十一年版《南海先生四上书记》） 这段话既符合传统的思想，又服务于其变法维新的主张，可以视为他对中华文明历史经验的总结。验之以中华文明的历史，几千年来不知经过多少次大大小小的变革。就带有全局性的制度而言，从分封制到郡县制，从察举制到科举制，从城市的里坊制到街巷制，每一次变革都带来文明的长足发展。从分封制到郡县制，巩固了大一统的政治局面；从察举制到科举制，促成了新型士人的成长；从里坊制到街巷制，推动了城市经济的发展。如果就文学体裁这一个局部而言，从古体诗到近体诗，再到词和曲； 从文言小说到白话小说； 从杂剧到传奇，每一次变革都带来文学的突飞猛进。

　　毋庸讳言，中华文明中也包含着因循守旧的因素，所谓“祖宗之法具在，务行故事，慎所变改”。（《宋史·王旦传》）诸如此类的话不胜枚举。回顾历史，凡是革新的力量占据主导地位的时候，文明就得以健康发展;凡是因循守旧的势力占据上风的时候，文明的发展便受到阻碍。

　　中华文明的历史告诉我们，革新是文明发展的必由之路，只有不断革新才能不断前进，只有不断革新才能保持旺盛的生命力。

　　中国的汉唐盛世，都是开放的朝代，中外文化的交流十分活跃。汉代通西域，带来了中亚和西亚的文明。公元前2年，佛教传入中国，在思想观念、生活习俗和文学艺术等许多方面， 对中国固有文化产生了深远的影响。例如，佛教传入之前中国只有今生此世的观念，是佛教带来了三世( 前世、今世、来世) 之说，把思维的时间和空间都扩大了。反切的产生和四声的发现与佛经的翻译有关。随着佛经的翻译，汉语的词汇扩大了，文学观念也多样化了， 诸如“空”的观念、“境界”的观念，都与佛教有关。更值得注意的是，佛教与中国传统文化相融合而形成的禅宗，已经成为中国本土文化的一个重要部分。至于唐代，对外文化交流更加频繁。丝绸之路开通，形成双向交融的文化格局，唐代文化既得以向外广泛传播，同时也从外面得到很大的补充。当时的长安、洛阳、扬州、广州等大都市，都是中外文化交汇的地方。长安是当时最大的国际都会，在8世纪前半叶，人口已经达到百万之多，居住着许多外国的王侯、供职于唐朝的外国人，以及留学生、学问僧、求法僧、外国的音乐家、舞蹈家、美术家，还有大量外来的商贾。大食、天竺、真腊、狮子（斯里兰卡的古称）、新罗、日本等许多国家的使臣络绎不绝。在宗教方面，除了道教和佛教，伊斯兰教、祆教、景教和摩尼教也都得以传播。唐太宗设立的十部乐，其中四部来自唐朝境内少数民族，四部来自国外。到了明代，一个具有标志性的对外交流活动，就是郑和下西洋，其足迹远达东南亚、南亚、西亚、东非，密切了中国与一些国家的外交关系，成为中华文明对外开放的壮举。

　　中外文化的交流有利于双方的文明发展。中国的造纸术和印刷术传入欧洲， 对西方文明的重大贡献已是公认的事实。明末以利玛窦为代表的西方传教士用科学作为传教工具，激起中国一部分士大夫对西方哲学和科学的兴趣， 这包括古希腊哲学、伦理学、语言学、逻辑学、地理学、医学、生物学、数学、历算，以及美术、音乐、火器、水利、建筑等等。而在哥伦布发现新大陆以后，16 世纪至19 世纪的300年间，玉米、甘薯和马铃薯等美洲作物的传入和推广，对中国开发地广人稀的山区，满足对粮食的需求，从而发展生产力，起到了关键的作用。

　　很可惜，当欧洲科学技术突飞猛进，工业革命带动西方社会迅速发展之际，中国的统治者却安于现状，闭关自守，以致中国在不长的时间内就明显地落后了。这是一个惨痛教训！鸦片战争之后，中国的有志之士为了救亡图存， 纷纷介绍和学习西方先进的文明，魏源编纂《海国图志》， 提出“师夷长技”的方针，便是一个标志。此后，向西方学习经历了从科学技术的层面到政治、人文层面的深化过程。种种新事物迅速出现，中华文明开始逐渐融入世界文明的主流之中。直到今天，打开大门与走向世界，仍然是尚在继续的历史任务。

　　中华文明的历史告诉我们，开放是文明发展的重要条件，惟开放才能吸取其他文明的长处，惟开放才能自立于世界民族之林。

　　以上所述和平、和谐、包容、开明、革新、开放， 是回顾中华文明史所得到的主要启示。凡是大体上处于这种状况的时候，文明就繁荣发展， 而当与之背离的时候， 文明就会减慢发展的速度甚至停滞不前。我相信，上述各点对今日中国有借鉴意义。也许，其意义会超出中国的范围，对其他一些国家也有参考价值。

　　经济全球化在不平静中向前推进，看来已是大势所趋， 而文化能不能或者要不要全球化呢? 这关乎人类生存方式的选择，对此我们必须作出清醒的判断。

　　经济全球化促进了各国的经济往来，必定会在一定程度上减少各民族文化的差异，在一定程度上使人类生存方式趋同。但是，一个民族的文化传统是几千年或更长时间积累的结果。文化，是一个民族的灵魂和尊严，是一个民族区别于其他民族的标记。要将世界上各民族长期形成的、千差万别的文化变成单一的文化，是不可想的。那种失去了多姿多彩的单调的文化，也是我们不愿意看到的。

　　因此，我主张不要笼统地提“全球化”，或者笼统地提“全球化时代”，应当对全球化加以分析。在经济的层面， 全球化是大趋势。在科学技术的层面，那些给人类的生活带来方便的先进科技，更容易在全球推广。但是在精神的层面，因为涉及宗教信仰、民族心理、生活习俗、思维方式、语言习惯等等，要想凭借强大的经济力量和军事力量， 将某一种文化强加于人，是不可能的，也是不明智的。

　　必须清醒地看到，不同文明之间的隔阂是普遍而深刻的。以自我为中心而形成的种种偏见，会遮蔽人的智慧，而实际的利害关系又会迷惑人的良知，再加上语言交流的障碍，在不同文明之间，即使是互相理解、互相尊重都不容易，至于互相包容、互相吸收就更困难了。然而时至今日，人类已经能够遨游太空，为什么不能放弃种种狭隘、固执和偏激的想法，以广阔的胸襟，对待文明的差异呢? 为什么不能在平等的基础上，展开文明的对话和交流呢? 为什么不能充分尊重各个民族或国家自己的选择呢? 我相信， 21世纪的人类，可以运用大智慧，展现大手笔，在不同文明之间找到密切沟通之路，搭起畅通无阻之桥，以促成不同文明的和谐相处，以造就世界的永久和平。

　　在当今世界上，孤立的民族文化是难以存在的，单一的全球文化也是不可思议的。不同文化只能以开明开放的态度互相包容，只能和平和谐地相处，以期达到共同发展、共同繁荣的目标。

　　总之，经济全球化与文化多元化，这就是我们对21世纪人类生存方式的正确选择。

（本文系作者在2006年北京论坛开幕式上的主旨报告）

　　（作者：北京大学中文系教授、中央文史研究馆馆长）

责任编辑：王农媛

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