陈先达：哲学与生活

哲学与生活

陈先达

哲学是大家族。自古以来，并不存在统一的唯一的哲学。哲学包括各种体系、各种学派。对人类思想做出贡献的哲学，都会在不同程度、不同方面为人类提供智慧。因为人与自然关系、人与社会关系、人与自我关系是人类都会面对的共同问题，因而作为处理这些关系总结的哲学智慧，会有相通之处。只是语言不同、风格不同，表达方式不同。这样，我们才能理解，为什么我们既可以在古希腊哲人发现“人不能两次踏人同一条河流”，又能在《论语》中读到“子在川上日，逝者如斯夫!”既能在希腊哲人读到泰勒斯的“水是万物之源”，又能在《管子·水地》中读到“水是生命之源”。既能在古代西方发现哲学家谈火、论气，又能在中国哲学中发现“五行”说。世界上各民族的哲学中智慧的相通之处、相似之处很多。当然，它们既有共性又有个性。共性，是智慧的相似性，个性是民族特性和时代特性。

一、谈哲学

哲学，好像没有什么用，其实它对人生，对做事，都是非常有用的。 这种用不同于具体科学知识或专门技能，这就是所谓无用之用。

各种专业知识，例如，学经济，学法律，学这个专业，学那个专业，都是学一种专业知识。专业知识的特点是专，是专用；一专一用；而哲学不是专用，不是只用于某一部门，而是普遍适用，因为它不是单纯知识，而是智慧。智慧不应有边界，有点像孔子说的“君子不器”。器皿，大多是专用，一器一用。厨房里，锅有锅的用途，碗有碗的用途，筷子有筷子的用途。各有其用。而哲学与专业知识的区别，就是“器”与“非器”。

知识是专业专用，超出它的范围就无用。牙科医生是治牙的，它不能治心脏病；学法律的是当法官或律师，法律不能治病。专业的优点是专，它的局限性也是专。而哲学智慧对每个专业，对每个人都有用。因为它不是局限在某个专业，而是提供一个人人需要的关于世界、关于人生、关于价值的智慧。

我们可以这样说，没有专业知识，我们就不知道如何做具体的事，比如，没有牙科学知识就不知道如何治牙。没有某个专业知识，就不知道那件事如何做；而哲学智慧是关乎做人的，关乎思维方法的、关乎辨别真善美与假丑恶的。你是医生，你的职业是治病的，治病不仅有对人的整体观点，要有对患者的心理、情绪与病之间的相互关系，而且要有对患者的怜爱之心，要有医德。这个医学整体观，这个医德，就是哲学智慧。如果你是化学家，你有化学知识，会合成三聚氰氨，那是你的专业本事，如果你把三聚氰氨放在牛奶里面，那你的专业知识就用在错误的地方。这个错，错在哪里?不是错在你的专业知识，而是错在是不知道如何做人、如何做事。要懂得做好人与坏人、做好事与坏事区分，就要涉及人生观、价值观的问题。

哲学没有一技之长，没有专用，许多人认为它无用；可哲学普遍适用，它教人如何正确思维，教人做一个有高尚道德的人，教人做事的根本方法，不仅要把事做对(坚持实事求是，追求真理，坚持实践观点)，而且要做好(即对人类有利)。这就是大用，或者说是“无用之用”。

哲学与专门知识的关系，可以比做道与术的关系。哲学是道，是根本原则，专门知识是术，是具体做法。如果用武器做比喻，我们可以说，专门知识是步枪，可以杀敌，而哲学是智慧，是个瞄准器。没有哲学这个瞄准器。就会乱放枪，或瞄不准。许多有专门知识的人，用专门知识做坏事，就是世界观、人生观、价值观出了问题，而不是错在有专业知识，而是错在不知道应该如何对待自己的专门知识。你要知道，那些制假造假的人，专业知识水平越高，造的越像，造假造的比真的还像真的。化学家制毒品，药剂师制假药，肯定是一流的，可从他们造假制假，谋财害命来看，他们的人生观、价值观，道德水平肯定是末流的!没有专门知识，我们是一个没有那种学问的人；没有哲学智慧，我们就可能是一个不做人事的人。

二、谈人生

人为什么活着，这是自然规律。因为人是父母所生，只要男女结合，按照自然规律，就可以生出生命。我们是父母所生，我们活着，我们有生命，是父母的恩惠，自然的赐与。动物也是如此。人为了什么活着，这才是人生观问题。“人为什么活着?”和“人为了什么活着?”是两个不同的问题，我们有时把它混为一谈。

“人为什么活着?”是探讨人活着的原因，这个原因就是阴阳结合，父母所生，是自然界规律；“为了什么活着?”是人生活的目的、人生的意义。“人为什么活着?”这个问题要交给医学、交给生命科学去解答。现在的人工受孕，试管婴儿，都是在制造生命。而“人为了什么活着?”这属于人生追求问题，是讲人生的目的，属于哲学，属于人生观问题。我们每个人都活着，但不是每个人都明白“为了什么活着”，而是饱食终日，无所用心。苏格拉底说，未经思考的生活不值得生活，就是指这种只活着，而不知道为了什么活着的人。

人活着不是为了吃饭，吃饭是为了活着，就包含这个区别。活着不是为了吃饭，这是“人为了什么活着”的问题，如果人活着就是为了吃饭，那和动物活着一样；而吃饭是为了活着，这说明人活着有比“吃”更高的目的。吃饭为了活着，这是营养学的问题，因为人要有营养，只有吃饭才能维持生命。不仅人，动物也要吃才能生存，不仅动物，植物也要营养，要肥料，要阳光、要水，才能活着。活着不是为了吃饭，说明吃饱饭以后还有更重要的事要干，这属于人生观问题。“人为了什么活着?”，其中包括人生的目的、人生理想、人生信仰，人生的价值追求，等等。

人为什么活着，这是个无需回答的问题。对医学，对生命科学是个研究课题，对普通人来说，是个不成问题的问题。人只要一出生就是人，就是活人，就自然地是活着的人。要是问一个人：你“为什么活着?”他只能回答，我出生时没夭折 活下来了，我当然活着。我在没有死之前，仍然活着。可是要问“你为了什么活着?”他就无可回避地要回答，我或是为了升官，为了发财，或是为了为人民服务，或者为了什么、什么，总而言之，都有个目的，或大或小，但决不会是活着为了吃饭。尽管目的是多种多样的，但进人“目的”范畴，就是哲学问题，是人生观问题。

目的不同，人生观也不同。或是功利主义的，或是享乐主义的，或是革命主义的，或是救世主义的。我们说的“入世”、“出世”、“避世”，都是人生观问题，都与“人为了什么活着”相关。有不愿在红尘中生活，看破红尘，就“出世”；有愿意在红尘中干一番事业，就“入世”；有既不愿出世，又不愿入世，找个地方当隐士，或隐于市，或隐于山林，这就是“避世”。出世、入世、避世都是一种人生态度，这都与人生目的相关。

三、谈死亡

人生观，本质上也包含人死观。心脏停止跳动，大脑死亡代表人的生命的终结，死亡就是生命的终结。

生与死，是人的两件大事。生是生命的获得；而死是生命的终结。生，是新生命的产生，充满欢乐、喜悦；而死亡，则是充满悲哀、痛苦。可死亡是不可避免的，是自然规律。如何在死亡时使亡者安详地离去，这是生者的责任。一个人死于安乐和死于孤凄，虽然都是死亡，在临终者的心理和生理上都会有不同的反应。尽量减轻死亡者临终的痛苦，是生命伦理问题。

为什么中国人讲究孝子送终呢?送终不是迷信，是对临终父母心灵的一种安慰。离去时，床前空无一人，凄风苦雨，死于孤寂，和临终时，亲人在旁，儿孙绕床，放心地离去，是不一样的。活着的人没有临终的体验，但我们可以都经历过生离。中国人说，生离死别。如果生离时，出远门，没有一个人相送，尤其没有亲人相送，孤单单后个人离去，是个什么滋味?可想而知。“生离死别”作为一个词组放在一起，表现了中国人的人生体验和智慧。离别是小去，死亡是大去。

从纯生理学的角度来看，死亡就是生命的结束，从社会的角度来看，死而不亡，死了，不一定就了了。因为死亡是生命的终结，而不是死者生前所作所为的意义和价值的终结。一个人生时对人类的贡献越大，他对后世的影响就越大。青史留名、流芳百世，讲的就是死的意义问题。毛泽东逝世这么多年了，1976年到现在，四十多年了，毛泽东对中国、对世界的影响仍然巨大。

死，不是空无。从个人角度看，死是终结；可从人类角度，没有个体的死亡，就没有人类的延续。人类要通过个体的死亡而不断地延续下去。因此死就是生，你死了，你的儿子生了。你儿子死了，你孙子生了，一代代延续下去。个体是会死的，类是不死的。而类的不死，是以个体的死为前提的。人是个体和类的统一。

死，其实并不可怕，因为死就是一刹那，一口气没上来，就死了。可怕的对死的等待，尤其是人对死的恐惧。年轻人，没有死的急迫性，没有死亡的恐惧，因为他正在年轻，如旭日经天；可老年人，对死的恐惧是持久的。因为老年人离死亡很近。人老了，应该在思想上有准备。智者应该敢于直面死亡，正视死亡，不要害怕和回避死亡问题。死和摆脱对死的恐惧，不仅是个临终医学问题，更是个哲学问题。死是每个人的最终归宿。哲学应该教会人们习惯死亡，懂得死亡。

四、谈宗教

宗教是世界上信徒最多的一种信仰。科学管不了人的心灵。自然科学，是以自然界为对象的科学。社会科学，是以社会为对象的科学。即使是医学，是以人的疾病为对象，而不是研究人的心灵、精神为对象。精神病医生是以人的精神疾病为对象，而不是研究人的精神家园问题。在解剖学上，永远不会发现人的心灵，也永远发现不了人的思想、情感。安放在解剖床上的人是死人，而死人是没有精神的。可活着的人有精神，而精神需要寄托。

人有两个家，一个是人的身体、人的肉体避风躲雨，安眠栖身之处。一个无家可归的流浪汉，生活是悲惨的。这个家，我们称之为生活家园；人的精神也需要有个家，这个家就是人的精神家园，即精神有安放之处。人的精神如果没有家，没有精神家园，心灵空虚，精神无家可归，同样是痛苦的。我们的精神家园是我们的文化，包括传统文化和现代文化，我们的社会主义核心价值观。可宗教，对宗教信仰者来说也起着一个精神上安顿作用，是宗教信仰者的精神之家。这就是为什么不少人信仰宗教。信仰宗教，就是寻找精神之家，寻找心灵和精神安顿之处。费尔巴哈把宗教称之为人的本质的异化，人把自己的精神异化为对象，然后又从这个对象中寻找自己的精神安顿。

在西方，不少科学家包括牛顿、爱因斯坦这些人都信仰宗教。但是科学家的宗教信仰有一个特点，他们绝不把他的宗教信仰带进科学研究，带进实验室。实验室就是搞科学的地方，他们不会把实验室当作教堂。一个医生给你动手术，他绝对不会祈求上帝，他依靠的是他的手术刀。下了手术台，他可以到教堂里面去。在手术台上，他就是一个医生；在教堂里，他是个信徒。在实验室，科学家就是科学家，相信实验，相信数据，相信结果，相信自己观察到的；到教堂里面他是一个教徒，他相信自己没有看到的，这就叫信仰。这个界限非常清楚。如果倒过来，在教堂里，他穷根究底，用科学观点来研究圣餐，研究三位一体，研究《圣经》中所说的一切教导，他永远成不了虔诚的教徒，相反是一个无神论者。教堂里不能当科学家，只能是信徒。反过来，他在实验室里，祈求上帝显灵，制造奇迹，永远当不了科学家。正如手术医生。不在手术上下功夫，而把一切寄托在上帝上，就不可能是一个医生。

我们要区分宗教与迷信。宗教不等于迷信。宗教中有迷信的成分，但它的经典中有高深的学问。《圣经》《古兰经》《金刚经》《坛经》《心经》等宗教的经典都包含智慧。宗教哲学、宗教道德，宗教艺术都具有重大的社会整合功能、文化功能，教化功能。在中外历史上，宗教对文学、对音乐，对绘画，对艺术，都起过很大作用的。它在当代对净化人的灵魂，对提高道德都有作用。无论是佛教、基督教、伊斯兰教都是这样的。各种宗教仪轨是一种形式，而不是宗教本质。至于求神拜佛，做了坏事也求保佑，以为菩萨可以接受送礼，贿赂，像人间一样。这是迷信，而不是真正的宗教信仰。我们一些贪官信佛，抢头香，大量捐赠，就是这种迷信的人，而不是有信仰的人。

不能简单说宗教等于迷信。宗教里面肯定包含迷信的成分。不包括任何迷信成份，就不会有宗教。宗教对彼岸世界、对天堂，对上帝，对超自然力量的信仰，对灵魂不死，对前世今生等等说法，肯定包括不可证实的迷信。但宗教信仰不能等于迷信。我们应该发挥宗教的积极的劝世作用，净化人的道德作用，教人为善、慈悲为怀的作用。我们不反对宗教信仰，信仰自由，但我们反对的是宗教政治化，更反对装神弄鬼，神医神功之类骗人把戏。

五、谈市场经济

一定要区分市场经济、市场社会、市场观念。它们当然有联系，但有区别，不能都混在一起。

市场经济是处理生产中资源与劳动力合理配置的一种方法。市场经济之所以重要，就是因为它通过市场供求的调节作用，能合理的有效的配置资源和劳动力。它是一只看不见的手，这只手确实有优点，它比单纯计划、比政府行政命令有效。

市场经济对推动生产力发展，对解决商品匮乏，对积累社会财富，对提高企业的竞争力和积极性都发挥无可替代的作用。但市场经济是以货币为中介的经济。在市场经济下，货币是普遍的等价物，没有钱，是万万不能的。人的全部需要的满足都离不开市场，离不开钱。因此市场经济中对货币的崇拜往往会成为滋生拜金主义的土壤，也会引发钱权交易等各种弊病。

市场经济应该是法律经济，道德经济。可资本的本性是逐利的，而且是利润越高越好。如果没有法律监管，没有道德自律，混乱的市场秩序会严重败坏社会道德。自由放任的市场，肯定会引发社会价值观念颠倒，道德沦落。因此，市场经济是发展生产力、发展经济的好方法，但不是毫无缺点的最理想最完善的方法。它既有积极作用，也有它的消极面。在充分发挥市场经济积极作用的同时，应该强化法律和道德作用，减少它对社会的消极影响。

我一直认为，市场社会与市场经济不同。市场经济是发展经济、发展生产力最有效的方法，而市场社会并不是我们追求的社会。市场社会，在我看来是被市场经济绑架的社会，是全部社会生活，社会各个部门市场化的社会。市场社会是最没有人情味，最没有道德，人的全部关系变为赤裸裸的金钱关系的社会。医院完全市场化，就会失去它的公益性质。一切为了钱，医患关系只能恶化。教育市场化，学校不是教书育人的地方，而是出卖知识商品的市场。教师与学生关系是知识出卖者与购买者的关系；老师与研究生是老板与打工者的关系。这不是学校而是学店。至于有人鼓吹思想市场、政治市场，我更不赞成。思想市场化，就是思想自由化的另一种说法。不仅会滋生学术腐败，而且会谬说丛生，歪理盛行，直接否定在意识形态中坚持马克思主义指导地位；政治市场化，只能是买官卖官，钱权交易，导致政治腐败。我们正在建设的是社会主义社会，是具有中国特色的社会主义社会，而不是市场社会。如果我们要建设市场社会而不是社会主义社会，坚持中国共产党领导，坚持马克思主义指导都毫无必要。

市场观念与市场经济、市场社会又不同。搞市场经济当然要有市场观念。没有市场观念的人，是不可能办好企业，不可能在市场经济的竞争中占领市场，开拓市场的。但市场观念属于思想观念领域，它不是支配我们社会的主导观念。我们社会的指导思想是马克思主义，是社会主义核心价值观念。用资本逻辑、用利益观念、竞争观念、优胜劣汰观念来处理人际关系，极具破坏性。用市场观念处理家庭关系，家庭就会解体，导致夫妻争利、父子反目。以市场观念作为我们社会主导观念的社会，是一个人与人的关系淹没在赤裸裸利益关系的冰水之中的社会，是没有人情、亲情、友情的社会。

我的观点很明确，搞经济要搞市场经济；建设社会，要提高治国理政能力，建设一个自由、平等、公正、法治的社会主义社会，而不是建设一个市场社会；在意识形态领域，在思想领域，我们坚持和宣传的主导观念不能是市场观念，而只能是社会主义核心价值观念。我们要抑制和堵住市场观念向各个领域中的渗透。如果我们不懂得市场、社会、观念三者的区别。一切以市场经济为主导，为标准，社会市场化、观念市场化，这决不是中国共产党人奋斗的目标。

六、谈道德

习近平总书记说，国无德不兴，民无德不立。道德对社会主义中国的兴国立民，都非常重要。

从社会结构来说，道德是社会上层建筑中观念形态的一部分。我们的道德建设，最重要的是官德，是吏治。《论语》中说，“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃’。如果剔除孑L子关于君子与小人区别中的贬义，理解为统治者与被统治者、官与民的话，此话有一定道理。官风带动民风，官风不好，会影响民风。因为老百姓找官员办事，一定要适应官风，迎合官风，否则什么也办不成。例如，送礼吧，行贿吧，哪个老百姓愿意给当官的送礼。我看100个老百姓里边，99个不愿意送礼，可要办事，不得不送礼。至于行贿更是如此。如果官员秉公办事，依法办事，谁会行贿，谁敢行贿。要改变社会风气，提高道德，首先要治官风，树官德。官风好、官德好，民必从之。上行下效，其身正，焉敢不正。对官要严，对民要教。

道德是自律。中国传统文化中提倡“慎独”，是得道德要义之真髓。一个人大庭广众之下讲道德，独处的时候也讲道德，这才是真正高尚的道德。在人前讲道德，在人后又是一套，那叫虚伪。你看现在揭发出来的一些贪污腐败的贪官，哪一个在台上作报告时，不是信誓旦旦、义正词严，个个是道德标兵，可私底下，腐败已极。这都是些两面人，伪君子，阴一面，阳一面。

道德风气不好，是当前社会中一个大问题。我们进行社会主义核心价值教育，树立道德标兵，道德模范，就是为了改变社会风气，使我们社会成为一个人人讲道德，社会道德风气良好的文明社会。

缺乏道德自律，是官员腐败，社会风气不好的原因。但它成为原因之前，首先是个结果。归根结果，有比道德更根本的原因，这就是社会大变革中的社会存在的变化，包括生产关系中所有制的变化，市场经济条件下的利益多元化，以及货币在市场经济条件下作用的社会效应，都会引发价值观念颠倒、道德失范的并发证。存在决定意识，这是最基本的道理。

道德教育不能孤立地进行，必须与整顿市场经济中的混乱现象相结合，与制度建设相结合。就道德讲道德，没有良好的市场经济秩序，没有制度建设的配合，没有中国传统文化的宣传教育和人文素质的提高，道德建设的效果不会是很理想的。道德教育必须内化，成为道德品质，成为俗话说的良心，成为一种自律。人前人后一个样，白天黑夜一个样，这才是真正有道德的人。

道德既然是上层建筑中的一部分，它就不可能是永恒不变的。天不变、道亦不变的说法是不对的。但道德确有继承性。中国传统文化中的优秀道德，对我们构建社会主义新道德仍然有价值。中国传统道德中的仁义礼智信，礼义廉耻的内容和标准，会随着时代变化发生变化，但作为一种道德规范具有永恒的价值。

七、谈婚姻

婚姻是个很复杂的问题，既有婚姻制度问题，又有婚姻伦理问题，不单纯是个两性关系，两性结合的问题。中国人是重视婚姻问题的，称之为婚姻大事，终身大事。不仅是当事人两个人的事，是全家的大事，哪家的父母不把儿女的婚姻当大事办?费心劳神、出钱出力为什么?这是因为婚姻不仅关系儿女的幸福，也关系全家的家庭和睦相处。

中国不像西方，婚姻只是当事人的事，结结离离，父母无权过问，也不过问，完全是个人的事，这是以个人为本位的婚姻观。西方的婚姻观与它的道德观是一致的。在中国，结结离离，对父母带来的伤害和痛苦是非常深的。中国一定程度上仍然保留以家庭为本位的传统，个人并没有从家庭分离出来成为完全独立的个体。这并不是绝对坏的事情。一个人的困难可以得到全家的支援，一个人的痛苦可以得到全家人的分担。个人，在中国不是孤立的全人，而是家庭成员。年轻人要懂得中国的国情，中国人的家庭观念和婚姻观念。婚姻在中国有着割舍不开的家族亲情。不管中国人的家庭结构如何裂变成三人结构，小家庭结构，但在中国的传统文化中，小家庭与大家庭是联着的。儿女婚姻始终是父母心中的大事。

当然，婚姻关系，最核心的还是男女两个人的关系。这种关系，包括情与欲两方面。欲，是生理的、肉体的；情，是感情的、心灵的。只有欲，没有情，人就是动物；没有欲，只有情，那是柏拉图式的所谓精神恋爱，是诗意的幻想的婚姻。但在婚姻关系中，情与欲的关系随着年龄的变化而变化。所谓少年夫妻老来伴，就是这个意思。我用三个“情”字来表达理想的夫妻关系：少年夫妻是“激情”，花前月下，过的是一种浪漫生活；中年是“真情”，经过多年的考验和磨合，婚姻稳定，感情牢固。老年是“深情”，如水人泥，相依为命。你可以想象夕阳西下，两个老年人在公园的椅子上相偎而坐，那不是浪漫，而是头白相依，死生相守的情感。年轻人可能无法理解，因为他们没有到这个年龄，不会有这个体验。人的体悟，与年龄相关，与生活经验相关。这就是哲学，人生哲学。

八、谈幸福

幸福是个大哲学问题。哲学家也是人言言殊 ，没有一致的意见。什么是幸福?标准各不相同。幸福很怪，像一个永远不可能用手抓住的流水，它无法用量来衡量，制定一个共同的幸福的标准。虽然现在有人制定幸福指数量表，但也很难得到共识。

我是从自己体悟的角度来谈这个问题的。幸福很奇怪，对自己想要的东西，想要的时候，追逐的时候，认为得到一定很幸福。但真正得到、拥有，并不感到幸福。

幸福中存在一个哲学问题，即知足与不知足的问题。我们对一件事，对一样东西的需要量可以满足。满足就会知足，知足就是满意，满意就是幸福。凡是我们生存需要的东西，都是可以满足的。无论衣食住行的需要，都有限量。唯一没有限量的是人的欲望。欲望永远不会知足，因而永远不满足。欲壑难填。什么具体需要东西都能填满，只有人欲最难填满。填不满，就不会知足，不知足，就会不满意，永远感到不幸福。永远追求，永远填不满。这种人至死都不会感到幸福。知足，就会满足，满足，就会满意，就会有幸福感。因此，从哲学上说，人应该“知止”，对自己的要求感到满足，知足。知足就会满意。如果永远不知足，就不会有幸福感，即使身在福中也不知福。

幸福有两种，有社会幸福，有个人幸福。这两者是不同的。个人的满足，知足，就是个人幸福；一个社会很安定，政治清明，国家能满足人民群众不断增涨的物质和文化需要，带来的是全国人民的满意。人民群众的满意，就是全社会的幸福。为政者，为了人民的幸福，应该永远不满足，为人民创造更好的幸福生活；而个人，则应该知足、满足。

综上所述，人的现实生活一望无际，无边无涯。而人的智慧仍然是有限的。生活之树长青。我们要从生活之树上摘取智慧之果，又用智慧来观察生活。如果哲学家不食人间烟火，背对生活，只是躲藏在由概念和范畴构筑而成的哲学堡垒中，智慧之花就会枯萎。

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