注：某电视台要拍电视系列专题片《文化的力量》，与我接洽。本人欣然同意，写了一个六集的内容概要，结果没被接受。估计，一是官方政策体现不够；二是地方政绩没有涉及。无所谓了，分几次贴出来，给大家看看。当然，离真正的稿本还有距离。

文化几乎无处不在，但人们很难说清什么是文化。这并不妨碍文化在人类的生活中发挥重要的作用。三千年前“泰伯奔吴”的故事，讲述了周太伯放弃王位继承权，来到江南荆蛮之地，给当地带来了文化，从而改变了江南。这个故事显示了文化的巨大力量。然而，文化多种多样，有的相容，有的冲突。儒家学说是一种文化，基督教也是文化，不同民族有各自独具特色的文化，它们是如何产生的？它们能否和谐相处？文化是如何继承和传播的？文化的多元如何理解？文化与文明又是怎样的关系？

当今中国正在经历一百多年来最伟大的历史复兴，在这个过程中，中国是否需要坚实的文化支撑？文化对于中华民族的伟大复兴究竟具有怎样的力量？当今中国乃至未来，我们需要的文化基础，应该是怎样的文化？文化与经济发展、国家命运又是怎样的关系？如何才能真正做到“文化自觉，文化自信，文化自强”？本电视系列片通过六集的篇幅探讨“文化的力量”，篇幅不大，也不算小。能够把上述问题解释、讲解清楚，也许是奢望，但也要尽力而为。最起码让观众懂得，文化并不只是唱歌跳舞那么简单，文化不只是娱乐和产业，文化是一个国家、一个社会赖以生存的根本。

第一集：文化与文明

文化是一种观念，或者是观念体系，它对人们生存的世界和社会做出解释。从文化发生的角度看，在人类早期，每个人在各种情况下都会对周边世界产生自己的理解和解释。但个人对世界的认识可能会因时间、环境不同而产生变化。对于众多个人来说，对于世界的认识彼此之间也会有差异甚至冲突。一个伟大的文化就是在人生的根本问题上获得共同的认识和解释。从个人的生老病死，到多人的婚姻家庭，再到众人社会和国家，文化使人们不再以原始的、动物性的冲动做出各自的解释，而是使个体和群体在这些根本问题上接受一个合理的基本共识。文化像是一个社会的观念标准，有了共同的观念标准，社会的组织效率就能提高，从个体到群体的行为方式趋于和谐。所谓凝聚力，就是对身处社会和世界共识的存在，长久而牢固的凝聚力必定是共同文化的产物，它能创造伟大的文明。

文明就是在共同文化的基础上形成的规则和物质成果。例如，在原始状态下，杀人经常随意发生。人命关天、将心比心是一种文化观念，它很自然就会导致“不能杀人”的原则，因此便有了法律，这就是文明的体现之一。再如，“讲卫生”是文化观念，厕所和卫生用具就是体现这一文化观念的物质文明；尊老是文化观念，赡养老人就是文明。羞耻感是文化，穿衣戴帽就是文明的体现形式之一。中国古人说“衣冠禽兽”，其实就是借穿衣与裸体的文明差距，喻指精神文明的重要：在文化的影响下，仅仅有“衣冠”这样的物质文明是不够的，没有精神文明，依然是“禽兽”，不过穿戴了“衣冠”而已。

文化的浅陋或精深，就是对人生或世界认识的片面或周全，自相矛盾或自圆其说。例如，浅陋的文化面对某些问题无法解释，便常常借助神灵，显示出“知其然，不知其所以然”的特征，它的文明成果也就有限。伟大的文化基本上无需借助神灵，只需人类的理性便能解答绝大多数切身的疑问。从这个意义上说，“敬鬼神而远之”的儒家文化是人类历史上最为博大精深的文化。简单说，文明就是文化的成果，任何一种文明都与它特定的文化有关，有什么样的文化观念就会有什么样的文明。没有文化就没有文明。三千多年前泰伯奔吴，给荆蛮之地带去了文化，日后吴越之地告别蛮荒，就是文化造就的文明。因此，文化具有改变社会的巨大力量。认识到文化造就文明的这一巨大的力量，就是文化自觉。

第二集：不同的文化

文化不是凭空出现的，它与人们的生存状态有密切关系，不同的生存环境会产生不同的文化。生存环境决定了人们从自然界获得财富的形式。文化关乎人们幸福快乐与否，幸福快乐不能像宗教文化那样完全都是精神的，它离不开物质财富。因此，文化源自于个人或人群与自然、与财富的关系，不同的生存环境会形成不同的文化，继而造成不同的文明。

例如，太平洋海岛在没有现代交通工具的年代，基本上严重封闭，所以，太平洋封闭的海岛往往形成公有制和互相帮助的文化；草原、沙漠的环境从来不封闭，但自身创造财富的能力有限，因而自发形成游牧文化，在游动中寻找财富。当这种方式转向其他人群那里，就很自然地出现劫掠财富的行为；海洋环境比较开放，向外开拓顺理成章。地中海相对较小、较熟悉，为向外开拓提供了可预见的结果。它有时采取贸易方式，有时采取海上游牧的方式进行劫掠。海洋文化过于依赖开放，容易产生外面的财富取之不尽的危险观念。这个世界多种多样，在沟通不畅的年代，每一个相对隔绝的地方，都会产生独具特色的文化。它们之间有的是本质上的差异，有的只是表面细节的差异，例如服饰和语言。

所以，文化并没有高低之分，只有不同环境能否适应之分。例如云南地区曾经保留的母系文化，是在当时当地条件下集中财富、繁衍后代的较优选择，否则一夫一妻靠一个男人，难以抚养妻儿。在较为恶劣的环境中，还有另一种情况，即出现竞争性文化，它所造就的就是竞争性的文明。竞争性文明的结果常常是，失败者将忍受不公正待遇。在融洽的环境中，和谐的文化更容易被接受，因而能形成和谐共生的文明成果。今天被俗人认定的文化优劣，无非是获得财富手段的区别。这一文化优劣的定性在世界各地相对隔绝时，在人们对世界没有充分全面了解时，更容易显得有理。然而，今天的人们已经认识到世界有多大，地球是有限的，世界各地也能方便地联系在一起，各种文化也能快捷地交流。当初在相对隔绝、认识局限情况下形成的文化优劣之别，便有了重新认识、重新评价的必要。在多种文化并存、时代不断发展的形势下，中国能保持对自身文化的自信吗？

第三集：中国文化特征

文化必然与人有关，中国文化同样高度关注人。马厩失火，孔子“问人不问马”是“人命关天”的体现。但是，中国文化关注个人的确与西方文化不同。中国文化不把人看成是单个存在、没有来源、没有去向的原子，而是把人看成与他人、与社会共处的成员，因为，人从来都是群居的。所以，中国文化除了法律权利外，不过分强调个人的天然权利，而是强调“已所不欲，勿施于人”，强调权力与义务的平衡。中国文化从现实出发，清晰地指出，一个人从降生开始，权利义务就同时存在。它首先体现于家庭，而非像西方文化那样，有一个无父无母、无需被抚养的亚当夏娃。孝道是权利义务平衡的一种体现，在时间轴上，每个人既需要孝敬老人，迟早也会被年轻人孝敬。孝敬老人其实就是为了自己。中国文化又通过“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把“人人为我，我为人人”的观念体现得非常完整。中国文化中个人与群体的关系，从具有天然性、必然性的家庭出发，延伸到他人，“己欲立而立人，己欲达而达人”，再延伸到社会和国家，“修身齐家治国平天下”，体现了合理、完整的个人与群体的平衡关系。与西方文化过于注重个人权利相比，中国文化更为合理。

中国文化的另一个主要特征是，标准化与自由化的平衡，其典型就是中国的文字和语言。秦始皇开始统一中国文字，这是一个巨大的标准化工程，中华民族文化繁昌、向心融合，与文字的标准化有巨大的关系。但是，中国从来没有统一语言，至今，中国各地的人们还常常听不懂对方的方言。这种现象要在西方，就是各种语言产生各自的文字，从而造成向心力的缺乏，欧洲至今没有统一，这是一个重要的原因。中国统一的文字，就是统一的、强制性的文化标准，而各地的方言就是自由。中国文化总能在这两者之间找到最佳的平衡。当人们说中国很早就是大一统的中央集权时，其实，这丝毫不影响各地依然保留自己的风俗习惯。标准化与自由化的平衡，其实也是绝对与相对的平衡。

中国文化还有一个鲜明的特点是，封闭与开放的结合。由于自然地理条件的原因，中国大致处于一个相对封闭的环境。东部的大海之外不像欧洲的地中海，能够有明确的交往对象；北部的大草原和沙漠，也不适合农耕文明；西部的高山路途艰险；南部同样是高山、河流、森林密布的地区。以农耕文明为主的中国，的确显示出一定的封闭性。但是，中国同样长期保持开放性。西部的丝绸之路有几千年的历史，华夏文明与外部文明的互通交流始终没有断绝；南方的海上丝绸之路同样历史悠久，从宋朝起就成为与印度洋地区交往的主要通道。由于封闭性与开放性的平衡，中国文化便具有了另一个重要特征：自己的物产富足，不需要对外掠夺，与外部的交往，只需要互通有无。因而数千年来，中国与外部的交往大都是公平交易，有时还是赔本交易。当然，经济上的赔本换来的是政治上安定，这比西方用军事来维护自己的利益高尚得多。同样，西方过于注重开放，导致对外交往的掠夺性超过公平性，而缺乏中国人在相对封闭条件下形成的“独立自主、自力更生”的文化观念。

中国文化讲求中庸，不偏不倚不过激，这与西方文化常常把某些东西绝对化很不相同。中庸同时也是宽容，它有巨大的包容力，这是造就中华文明几千年领先世界的重要原因。当然，中庸并不是立于中点不变，而是在各种条件下做出调节，以实现发展和稳定。在当今世界环境中，中国文化尤其显示出优越之处。例如，开放性在中国文化中始终存在，只是在“世界”已经比古人扩大的条件下，我们需要调整开放性的作用。从另一个角度说，西方当年把开放绝对化，也是因为他们不知道世界究竟有多大。如今，“只有一个地球”的封闭性已经是显而易见的事实。对于世界来说，重新平衡封闭性与开放性的关系，将成为未来世界的文化主导。在这个问题上，中国文化具有天然的优势，我们应该有这样的文化自信。

第四集：文化与教育

包括欧洲在内的很多民族，历史上的文化起源，大多是以宗教为主的神性文化。宗教化的神性文化不需要深入的理解，只需要被灌输。而中国的文化从源头上神性的色彩就很淡，它是人性的世俗文化。因此，中国文化需要理解，不能借助神性的灌输，它需要理性的知识。正因为如此，重视教育是中国文化显著特征。孔子说“有教无类”，成为世界上最早的普及教育的源头。到了已经消除等级制度的宋朝平民社会，中国的普及教育学校系统，绝对领先于世界。中国历史上的普及教育目的就是把文化的核心观念，世世代代广泛地延续下去。

文化不只是针对万事万物单独的观念或解释，而是一个观念的系统。不同的文化系统，会在一些具体问题上有相似的观念，但放在整个文化系统中，就会显示出不同。例如，西方也注重教育，但由于西方长期都是等级制度，因此，西方的教育主要为高等级服务，在今天演变成富人能享受更好的教育。这一点与孔子的“有教无类”不一样。作为一个系统，很多文化教育并不能全在学校里完成。中国还利用各种方式来传播文化，例如各种各样的节日。除了节日之外，中国号为“礼仪之邦”，它不能简单看成只是一些繁琐的礼节，而应该看成是在日常礼仪中传播文化。文化落实到现实中，就是各种各样的文明细节，包括一砖一瓦、一举一动。相反，被强化的文明细节也反过来成为传播文化的载体。

把文化仅仅看成是娱乐是肤浅的。文化需要传播，娱乐是传播文化的方式之一。文化形成以后，还需要巩固，经常性的娱乐也是巩固文化的方式。文化观念有时候比较简单，容易概念化，不容易被理解。娱乐便是把文化观念具体化，以民众喜闻乐见的形式来巩固和传播。因此，娱乐不能看成只是一个产业，它同样是教育。娱乐的内容性，就是娱乐教育功能的核心。对于当今中国来说，如果过多注重娱乐的产业化，容易导致娱乐教育功能的淡化。尤其是，当今中国的娱乐已经过度西方化，它会影响文化战争的胜负。除非我们认定西方文化是唯一先进的文化，否则，我们就不应该接受西方娱乐充斥中国社会的局面。

一种文化能够得以传承，并不是因为少数重要人物的提倡，更多还在于这一文化自身的合理性。在短视的状态下，尤其是把文化当成赚钱手段时，西方文化更容易体现合理性。当我们注重一个民族、一个国家的长远利益，中国文化的合理性更加突出。文化的影响力与它的传播规模也密切相关。中国历史上北方民族能够最终接受中国文化，一方面是中国文化的合理性，另一方面也是中国文化的规模效应。因此，语言、文字、娱乐都是实现文化规模效应的工具，中国切不可在这些方面缴械投降。只有建立强大的文化自信，我们才能从学校教育、日常行为、娱乐方式、消费方式等各方面，传播中国的文化。这将是中华民族伟大历史复兴的力量所在，为此，我们必须建立强大的文化自信。

第五集：文化与经济

文化与经济的关系是相互作用的。首先，文化需要财富的积累才能建立，贫穷很难产生伟大的文化。管仲说：“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”；孔子说：“富之，……，教之”，都是这个意思。因此，要繁荣文化，发展经济是必不可少的前提，精神不能当饭吃，观念不能当衣穿。对于当今中国来说，这个道理同样有效。文化落实到现实中，就是文明成果。任何文明成果，不管是制度性的还是物质性的，都是财富积累的结果。

另一方面，文化也可以成为发展经济的要素。现在国内很多地方“文化搭台、经济唱戏”就是这个意思。但是，必须认识到，用哪种文化搭台，其实就是在宣扬哪种文化。像某些地区以“金瓶梅文化”来搭台，无疑是在传播劣质文化，或者是在传播文化毒素。此外，“文化搭台”如果过于强调经济效果，也会使文化的价值变形。因为，中国文化的真正内涵未必都是以经济为目的，例如，孝道文化本来是付出，用它来赚钱、发展经济，难免会有敲诈“孝心”、“善心”的嫌疑。因此，“文化搭台”的前提应该是真正懂得文化的价值，并且要对“经济唱戏”保持一定的鉴别和选择性推广。例如，福州地区民众喜欢地方戏，当地表演团体便在表演传统曲目之前，加演自编自演的小戏，内容涉及民众当今现实生活中孝敬、婆媳等具体矛盾，宣讲文化和文明，收到很好的效果，戏团的经济效益也得到保障。当地政府以评选、资金赞助等方式加以鼓励，使得这一方式能够延续。

文化能带动经济，在当今中国还面对另一个严肃的问题，即西方文化对中国经济的影响。当我们没有文化自信，认定西方文化先进，我们所创作的文艺作品大都成为对西方的模仿，除了政策保护外，我们又如何能与西方竞争？于是，好莱坞电影席卷中国票房，中国电影只求在外国电影节上得奖，最终不过是西方老师对学生作品的表扬。不仅如此，当我们没有文化自信，认定西方文化为先进，结果：中国人的钱便大量购买西方奢侈品，哪怕那些奢侈品其实都是中国制造，只不过贴了西方的牌子；中国人更愿意到国外旅游，国内旅游的品质便难以提高；西方的葡萄酒可以卖出天价，中国的黄酒质量一点不差，只能排在高档之外；连中国正宗的优质茶叶，在国际市场上也卖不过西方品牌的普通茶叶；“陶瓷”在英语中与“中国”一样，但世界最著名、最昂贵的陶瓷产品却不是中国的，却是中国制造的！这都是没了文化自信之后本末倒置的结果。它导致别人借助我们的文化优势，反过来赚我们的钱。

所以，文化自信不仅仅是一句提气的口号，而是实实在在的经济利益。当我们的媒体到处在宣传别人文化的优秀，贬低自身的文化，中国的产品永远只能是世界的低档货，就像文化被分出高低级别一样，中国的产品难以扬眉吐气。什么时候当今的“中国制造”能像古代中国陶瓷、丝绸那样，永远都是世界一流品质的代表和象征，可以卖出与同等重量黄金的价钱？我们必须先从文化上翻身，不再自我贬低中国文化，而要把中国文化塑造成全世界的先进文化、优秀文化。在文化自觉、文化自信的基础上，中国需要文化自强。

第六集：传承与创新

文化自强首先应该从内部做起，从观念上做起。毛泽东说，对待传统文化应“取其精华，去其糟粕”，这是应有的态度。今天，我们还应该意识到，文化既然与环境、与财富方式有密切的关系，那么，所谓“糟粕”实际上就是环境和条件改变之后，不再相互适应而已。例如，农业条件下，人口就是生产力，多子多福就是必然。今天，多子多福的文化观念不能简单称之为“糟粕”，而是在工业条件下不再那么有效地适应而已。因此，把某些不适合当今现实的传统文化特征称为中国人的“劣根性”，是一个巨大的错误。历史是一个巨大的文化宝库，全世界只有中国拥有延绵不断的悠久历史，我们贬低自己的历史，等于是在放弃一份无价之宝，这等愚蠢的行径应该及时纠正。

随着时代的变化，文化必然也要变化，文明成果也会变化。对此，我们在继承自身悠久、优秀的文化传统时，也应该吸收别人文化的长处。这种状况在中国历史上始终存在，战国时期的“胡服骑射”、唐朝的乐舞梨园，李时珍的《本草纲目》中也有很多来自异域的药材，都是这一精神的体现。因此，中国从来都不拒绝外来文化。但是，接受和吸纳外来文化，必须“以我为主”，从中国现实出发。而不能抱着彻底否定自己、一切照着别人的模式推倒重来的观念。否则，中国的文化难以自强。当世界上很多地方宗教冲突、文化冲突不断的时候，只有中国，千百年来几乎容纳了世界上各种宗教和谐相处。福建泉州今天被称为世界宗教博物馆，既是中国文化包容、宽容的特征，也是“以我为主”的结果。试想，如果中国全盘接受基督教文化，是否会像西方一样，在华夏大地上导致长期的宗教冲突和战争？放眼世界，只有将中国文化占据主导地位，才不会导致对其他文化的排斥或歧视。

中国近代史上，共产党人领导了一场天翻地覆的革命，它同样是将中国文化与外来文化成功融合的结果。这是一个宝贵而深刻的经验。这个经验的核心之一就是，独立自主、自力更生与外来帮助相结合，但是，独立自主占有绝对优先的地位。建立根据地、农村包围城市，就是将西方的无产阶级理论与中国的具体现实相结合的产物，它造就了中国共产党的革命文化或者说是红色文化。“为人民服务”既是中国传统中“天下为公”的延续，也是对西方近代“民主”观念的借鉴，它是中国共产党制胜的法宝之一。虽然“革命”具有阶段性，但是，红色文化的核心价值至今依然具有生命力。江西苏区的土地政策、红色银行在遵义的维护民众利益等等，在今天依然闪耀着熠熠光彩。

当我们从中国内部开始树立文化自觉、文化自信的观念，走向文化自强的征程，还需要把这种自信和自强推向世界。然而，没有文化自信，我们将难以在世界上实现文化自强。没有文化自信，面对世界上的其他文化，我们只能谦卑地解释自己的条件还不够、现在还不能像西方一样、西方文化推进的阶段性、我们将来会像你们一样，等等。有了文化自信，有了自身文化与外来文化在中国大地上成功的融合与实践，我们可以向全世界说：我们的文化才是具有全世界共同借鉴价值的文化，我们的文化才是全人类可以共同参照、借鉴、推广的标准。中国毫无疑问是一个大国，文化自强从国内走向世界，这是中国重新成为世界强国的必由之路。不如此，我们将难以承担当前这场伟大的民族复兴，我们将愧对历史赋予我们的最佳机遇。英雄并不只是在战场上厮杀，勇敢承担国家和民族的历史使命，就是英雄。中国人的文化自觉、文化自信、文化自强，将塑造中国新时代的英雄群像。