社会主义是现代精神的主流

刘永佶

辩证法的意义不仅在于揭示矛盾，更在于从矛盾的分析中发现矛盾的演进趋势。资本主义与社会主义的矛盾是现代精神的主要矛盾，而且资本主义是矛盾的主要方面，但这不等于说资本主义是现代精神发展的趋势和主流，资本主义在近代曾是精神的主流，这是由它的反封建的进步性决定的。到了现代，除在少数落后国家中这种进步性还有表现外，资本主义在发达国家及人类总体的发展中已是统治的、保守的意识，它已不能代表人类发展的趋势，他所强调的，就是如何巩固资本的统治地位，并把劳动群众视为资本增殖的手段，同样，资本的所有者也是资本增殖的手段。这种意识的要害就是否定人的主体性，否认人性的升华，力求将人类界定于资本主义制度之下，不仅人的劳动，而且人的需要和人的发展，都要服从于追逐利润——资本增殖，人是“生产的要素”，自然界也是“生产的要素”，在剥夺劳动者剩余价值的同时，任意地破坏自然资源，以致毁灭物种，污染环境。资本的“功德”更在于制造战争，破坏大气层，在消灭人类的过程中，还从根本上摧毁人类赖以生存的自然条件，不论水，还是空气，都充满了资本的铜锈——资本主义精神——已经异化了这些自然物，这是它异化人性的必然。

进入21世纪，人类不能不认真地反思一下自身的意识。技术主义作为资本增值的手段之一，仍在无休止地宣传“现实就是合理”，“现实就是不可改变，不必改变的”，他们不断地为资本统治，乃至其他形式的阶级统治“实证”其合理性、永恒性。这使其在发展生产力方面的积极作用显得暗淡无光，就象现代科学技术在武器、毒品方面的“功效”，抵销了它对人类生存和发展的正作用一样。表面看来，技术主义似乎不讲是非，只强调“有用”、“无用”，但实际上它有明确的是非观和阶级性，这就是资本主义。技术主义是资本主义的方法论，这是资本统治确立以后的必然选择，也是几千年“以阶级压迫为纲”的路线的表现形式。黑格尔的辩证法是资本主义出于上升时期的方法论，但它一出现，就几乎被资产阶级所抛弃，因为资本已经即将确立其统治地位，资产阶级不再需要革命，也不再需要辩证法。这个以承认矛盾、承认发展，并以否定之否定为具体原则的黑格尔辩证法，显然不符合资本统治，但却为资本统治的对象即雇佣劳动者所需要。社会主义就是在黑格尔辩证法的启示下，并对黑格尔的辩证法进行了革命改造之后而发展、成熟的。马克思的辩证法不仅是辩证法的新阶段，而且是社会主义的方法论。辩证法使社会主义成为与资本主义相抗衡，并进而否定资本主义的现代精神矛盾的一个方面，辩证法也只有在批判和否定资本主义的过程中得到发展。现代精神的主要矛盾，在方法论上就是技术主义与辩证法的矛盾。

精神矛盾表现为文化冲突，而文化又以国度性和民族的形式出现。时至今日，仍有那么一批“文化学家”在强化文化的国度性和民族形式，亨廷顿在《文明的冲突》中称，现代社会的意识形态矛盾，即社会主义与资本主义的矛盾等具有世界性的意识形态之争已趋于消失，代之而其的将是不同国度、民族、地区的文化间的冲突：基督教文化、儒家文化和伊斯兰文化的分界线将是未来的“战斗线”。也就是说，人类又将退回到以民族和国家为绝对界限的相互对立中去，并因此而消除由少数思想家所煽动起来的“意识形态”之争。这是一种典型的技术主义文化观，其依据无非是近期发生的苏联和东欧的剧变，以及中东冲突和中国的改革等等，而且不加分析地从地缘政治和“地缘文化”来规定人类未来的走向。在他看来，人类不是逐步走向统一，而是走向分裂，这种分裂又是以国度和民族为界限的。或者说，人类历史上已有的“地缘文化”，不仅现代依旧，而且永远要保持下去。这在方法上，大体只是从比较进入了分类，连归纳都不够，但却以历史上曾有的，以农业文明为基础的人类文化状态来预测以高度工业文明为基础的人类未来。

亨廷顿及与之相似的“文化学家”们，比如“新儒家”者流，显然在立场上似乎对立，但在方法上却是相同的，即不承认文化矛盾的阶段性和阶级性，排斥文化与经济、政治的内在联系。这在方法上说是思维层次肤浅造成的，但却又是其阶级性及经济、政治利益的集中表现。“新儒家”的弘扬儒家道统，实为中国的官僚统治及官僚资本张目，而亨利顿等人，亦不过是以国度和民族的文化冲突来掩饰资本统治与劳动群众（已是全球性的）之间的矛盾。民族矛盾的实质是阶级矛盾，是不同国家，不同民族的统治者为了维护其统治地位而制造出来的。现在炒得火热的“国家竞争”论，其根本原因，还在于各国的统治者要巩固自己的利益。为此，他们淡化国内阶级矛盾，强调“一致对外”，而他们却可以在表面上相当激化的国际冲突中肆意侵吞国有资产，在将舆论“导向”国际的同时，安排好自己家族和集团的“后事”。苏哈托可谓一个典型。

“文化冲突”论及其他各种强调国度和民族间文化矛盾的论调，都是不能从总体上系统规定现代精神的。即令在古代，国度和民族也只是文化的地域形式，其内容仍是经济的、政治的阶级矛盾。到了现代，这些旧文化只有从传统中才能看到其残余，如基督教和儒学，虽然基督仍有人信仰，但与中世纪的“国教”已大相径庭，而且，诸多新教派的出现，对教义本身做出了新的解释，它不过是保留着旧形式的资本主义文化的一部分。至于儒学，虽有少数人在那里喊“复兴”，但在中国不过是一种文化遗迹，至多是被那些企图反对社会主义民主法制的少数具有集权意识者用来为自己行为辩护的一种手段而已。这些农业文明条件下产生的封建领主与官僚地主的旧文化，已经失去了存在的基础。“新儒家”们曾提出一个“逻辑”，即“种不便，道亦不变”。这比起董仲舒的“天不变，道亦不变”似乎是“实证的”。但人种只是人类的一种形式，不同肤色，民族的人都是人，而且都要受阶级的支配。1963年8月8日，毛泽东发表声明支持美国黑人反对种族歧视的斗争，声明中说：

我呼吁，全世界白色、黑色、黄色、棕色等各色人种中的工人、农民、革命的知识分子、开明的资产阶级分子和其他开明人士联合起来，反对美国帝国主义的种族歧视，支持美国黑人反对种族歧视的斗争。民族斗争，说到底，是一个阶级斗争问题。在美国压迫黑人的，只是白色人种中的反动统治集团。

这段话，对于“文化冲突”论者来说似乎不可理解。但他们所要达到的目的，又正是毛泽东所说的“阶级斗争问题”。这是辩证法对人类总体矛盾规定的一个重要内容。透过文化的国度和民族的表象，就可以发现其内在的阶级实质。不论是美国和欧洲的“基督教文化圈”，还是所谓“伊斯兰文化圈”、“儒学文化圈”，其内部都有阶级矛盾，而当我们突破这些“圈”，就可以看到世界总体上的共性：阶级的存在与对立。随着时间的推移，资本主义与社会主义这两大文化体系之间的矛盾，正是现代世界经济和政治矛盾的集中反映。

资本主义作为文化，在当今的世界是处统治地位的。这种统治，不止是资产阶级信奉它，还包括对整个人类社会意识形态的主导，特别是对被统治阶者的操纵和诱引上、资本主义文化，或资本主义精神的主要特征，就是人的物化，即把占有物质财富作为人生价值，并以此来确定人的社会地位和社会关系，按韦伯的说法，就是“合法地赚钱”。这是比宗法社会的封建文化和官文化更为进步的，它具有明显的促进人自由竞争的作用。但在几百年的时间内，它也明显地表现出其缺陷，即在占有财富方面，不可能是人人平等的，遗产制度及家族势力使大量财富集中于少数人之手，而且，竞争的手段及财富发展的方向都因目的而异化。更重要的是，这种以占有财富为目的的文化或精神，导致人性的物化，导致人本质的扭曲。也正是在这种情况下，社会主义文化或精神才逐渐形成，并在与资本主义的斗争中发展和成熟。这是新生的，也是更为符合人的本质的，更适合人性升华和社会发展的新文化，是现代精神中积极的、前进的因素。

社会主义是在资本主义发展过程中形成的，它既是资本主义的对立面，又是资本主义的否定因素。社会主义的特点就在于强调人的自由。与资本主义的将自由竞争作为占有物质财富的手段不同，社会主义的自由就是目的。这种自由是以人为本位和主体的，人的自由发展既是过程又是目的。相应的，创造和使用物质财富，则是手段。社会主义强调聪社会总体上为个体人的自由发展创造必要条件，这不仅包括生产资料的公有制、社会化大生产，还包括确保人权和民主。社会化大生产是在资本主义发展过程中形成的，它是工业文明条件下的生产方式，其第一阶段，是以生产资料的资本化和私有制为主要形式的，但其内容，即生产的主体，是雇佣劳动。随着生产的发展和劳动者素质的提高，形式与内容之间的矛盾日益尖锐：劳动的异化及剩余价值被非劳动者的资本家所占有，必然限制劳动者的主动性，而利润导向又使生产畸形发展。正是在这个过程中，社会主义作为劳动者利益和意志的集中体现，逐步地在与资本主义的对立中发展。社会主义的各基本概念，如自由、人权、平等、民主等，在形式上与资本主义是相同的，资本主义也是以这些概念为号召，反对封建主义的。但在内容上，社会主义对这些概念的规定，却与资本主义有本质的区别。这不仅在于其确立的经济基础，即生产资料的所有制上，更在于目的和手段上，在于以谁为主体，以什么为标准上。社会主义的平等，是以生产资料公有制为基础的人的经济、政治权利的平等；人权是以人为单位，而不是以人所占有的物质财富的数量为单位的；民主是人权的延伸，它充分体现着人际关系中的平等和自由，同时也是对人权、平等和自由的保证。

由此说来，社会主义是社会化大生产发展到高级阶段的必然。现代可以说是工业文明的社会化大生产从低级向高级的过渡期，也可以称为“中期”。在这个过渡期，虽然资本统治和资本主义还占矛盾的主要方面，但其没落性已相当明显，社会主义在社会生活和文化上的积极作用日益突出。大约是从第二次世界大战以后，世界发生了几点重大变化：一是社会主义国家的出现，虽然其发展不时受到国内旧势力和国际资本的干扰，并呈现出曲折，但社会主义的制度化毕竟从可能变成了现实；二是发达国家中人权和民主的发展，以及社会保障的制度化，这都是社会主义运动的成果；三是殖民地和附属国的独立和主权的确认，这也是反抗资本的专制、垄断统治的结果。社会主义不仅为广大劳动者所接受，成为其文化，而且迫使资产阶级认可，他们已经意识到，为了维护自己的经济利益，必须向社会主义做出某种程度的妥协。

现代人类的精神，就是在资本主义与社会主义的对立统一中不断演进的，而资本主义的没落、保守必将使其在社会矛盾的演进中退居矛盾的次要方面，而社会主义正以积极进取的不断开拓，引导人类向更高的文明境界迈进。