人类命运共同体：人类解放进程中的里程碑

项国兰

摘要：人类命运共同体理论及其实践已经成为联合国共识，在人类解放进程中具有里程碑意义。这是一种双重解放。以习近平为核心的中国共产党是这轮人类解放的“头脑”，“一带一路”是实现人类命运共同体的平台，世界各国进步政党、进步精英、民众及被压迫国家和民族是参与、推动、促进这种解放的力量。解放进程注定不会一帆风顺，但是进步的变革或早或晚。这轮解放已始于资本主义最薄弱的环节，最终必定在全世界逐步实现。本文主要阐述人类命运共同体中所包涵的人类解放意蕴。

在联合国成立70周年系列峰会上，习近平全面阐述打造人类命运共同体的理念：要建立平等相待、互商互谅的伙伴关系，营造公道正义、共建共享的安全格局，谋求开放创新、包容互惠的发展前景，促进和而不同、兼收并蓄的文明交流，构筑尊崇自然、绿色发展的生态体系。这是人类命运共同体的内涵。她包涵着广大被压迫阶级、民族和发展中国家发展新型国际关系的理想，体现了在人类历史重大变革关键时期一个马克思主义执政党站在世界历史制高点的远见卓识和智慧担当。

人类解放。人类历史上新旧社会形态的每一次更替，人类都争取到一定的自由，获得某种程度的解放。比如人类从有阶级社会至今已走过了几千年，摆脱了奴隶社会的人身依附，从封建社会的政治经济压迫中解放出来，又陷入资本的压榨之中。这种压榨在自由公平的掩护下持续了几百年。马克思恩格斯通过分析商品运行的规律，揭露了资本剥削无产阶级的秘密，揭示了社会历史规律，提出人类解放的理论。马克思主义的人类解放理论包括三个方面：一是政治解放，包括民族独立、阶级解放。二是社会解放。这是实现人的解放的重要环节，可以说是生产力解放，即经济自主。马克思强调生产力在社会发展中的核心地位，强调经济因素对整个社会发展的基础性作用。在《德意志意识形态》中，马克思指出，共产主义的实现必须“以生产力的巨大增长和高度发展为前提”。“如果没有这种发展，那就只会有贫穷、极端贫困的普遍化；而在极端贫困的情况下，必须重新开始争取必需品的斗争，全部陈腐污浊的东西又要死灰复燃。”马克思反复强调，“当人们还不能使自己的吃喝住穿在质和量方面得到充分保证的时候，人们就根本不能获得解放。”共产主义以“各尽所能，按需分配”“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”等作为基础性原则，表明人类彻底解放的基础在于社会生产力的高度发展，在于经济解放。三是人的解放。马克思认为，只有达到“人自身的解放”，才能实现一切人的自由而全面的发展。他在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中指出：“德国人的解放就是人的解放。这个政治解放的头脑是哲学，它的心脏是无产阶级。”在这里最早提出了其人类解放理论的核心思想：“人类解放只有通过无产阶级的解放才能实现，无产阶级只有解放全人类才能解放自己。”在现阶段，无产阶级包涵被西方资本控制、压迫、剥削的国家、民族和阶级。当然每一轮解放都伴随思想观念解放。

总之，政治解放是前提，社会解放即生产力解放是基础，一切人的自由而全面的发展是解放的最终目标。

摆脱殖民统治，迎来霸权主义和强权政治。20世纪50—60年代在马克思主义和社会主义国家建立的影响和推动下，在全世界范围内掀起了摆脱殖民统治的民族独立运动，广大殖民地、半殖民地国家在这个运动中宣布独立。这是摆脱殖民统治的一轮解放。但在垄断资本全球化时代，西方虽不得已而放弃了殖民地，其势力范围观念以及由于殖民时期的积累和科技进步而经济强大起来的他们则除继续推行零和博弈、弱肉强食规则外，还推行霸权主义和强权政治。于是多数国家形式上独立了，但政治经济上没有完全独立，或者完全没有独立，而是受以美国为首的西方控制，或者被边缘化。当然出于遏制社会主义国家和推行霸权等战略目的，美国以“输血方式”帮助一些国家和地区，比如亚洲的“四小龙”，等等。但那是有政治条件的。绝大多数民族国家政治上没有完全解放，生产力和人自身也没有解放，当然控制、压迫别人的国家也没有摆脱枷锁。因为压迫别人的人也是不自由的。苏东剧变以来西方发动了数场战争，进行颜色革命以推销西方的民主模式。特别是金融危机以来发动了大规模军事、金融干预。几乎用尽了一切零和博弈、冷战思维的办法以转嫁危机，均以失败告终。不仅加重经济危机，而且造成二战以来最大的人道危机等。世界经济低迷，由衰落而导致的保守、焦躁、疑虑、迷茫和探寻弥漫整个西方社会。地区冲突频发，恐怖主义、难民潮等全球性挑战此起彼伏，贫困、失业、收入差距拉大，等等。另一方面，全球化使整个世界联系日益紧密，一荣俱荣，一损俱损。而特朗普上台以来推行的经济霸凌、贸易保护主义、单边主义更使世界面临的不确定性陡然上升。种种迹象都表明，人类发展进程面临拐点。向何处去？是全世界人民发自心底的恸问。“构建人类命运共同体”，以习近平为核心的中国共产党回应掷地有声。

以习近平为核心的中国共产党是这轮人类解放的“头脑”。人类命运共同体反对西方的零和博弈、弱肉强食理念。从这个意义上看，她是具有阶级取向的，是政党化的，是服务于意识形态的，体现了中国共产党的马克思主义世界观、立场和方法。“人类命运共同体”和“一带一路”均多次载入联合国决议。这表明“人类命运共同体”已然获得人类广泛的国际认同。成为人类共识说明，中国共产党站在人类历史和当今科技发展的高度，深谙全球化目前所处的方位，意识到了时代提出的问题，回应了世界绝大多数人、生产力和科技之问。这表明她没有任何阶级私利，不设任何阶级的、国家的前提，是全人类的，因而超越了阶层、阶级的意识形态，超越了时代的局限，为了所有国家、各个阶级、所有人即全人类的利益。这代表着一种趋势：现代生产力和第四次科技革命发展的要求，绝大多数人的需求。而且“人类命运共同体”还以对人类发展进程的理解来解放人，给人们指出在人类进程中进一步发展的方向。

总之，逻辑上，“人类命运共同体”是通过有倾向性的阶级关注即全世界人民、广大发展中国家，而产生出人类的立场，而整个人类命运共同体的理念是通过有限的阶级形式，比如中国共产党的倡导、引领，以及世界各国进步政党、进步精英、民众、被压迫国家、民族和阶级的参与、推动、促进实现的。正是在这个维度上，“人类命运共同体”实质上表达出全人类利益的新世界观，以习近平为核心的中国共产党是这轮人类解放的“头脑”。

人类命运共同体的里程碑意义：双重解放。构建人类命运共同体既是压迫阶级、国家和民族的解放，也是被压迫阶级、国家、民族的解放。打造人类命运共同体，构建不设假想敌、不针对第三方、具有包容性和建设性的伙伴关系，是从结盟或对抗的窠臼下解放出来；树立共同、综合、合作、可持续安全的新观念，统筹应对传统和非传统安全威胁，走出一条共建共享共赢的安全之路，是从把自己的安全建立在威慑、遏制别人的霸权安全观下解放出来；倡导合作共赢，是从独占、弱肉强食的丛林法则中的解放；不同文明和谐共处、交流互鉴，增进各国人民友谊是从“文明冲突论”或“文明优越论”的傲慢与偏见观念下的解放；坚持走绿色、低碳、循环、可持续发展之路，是实现世界的可持续发展和人的全面发展的必由之路。

这里的解放对压迫阶级、国家和民族是思想观念的解放；而对被压迫国家、民族和阶级则除观念解放，还包括社会解放，生产力的解放，这为他们开辟了一个新天地，在人类命运共同体里走的是互相尊重、平等互利、共建共享共赢、包容性和建设性的伙伴关系的安全之路。这一拥有巨大感召力和吸引力的理论将极大地调动起他们的积极性，解放生产力，必将促进他们在社会解放的道路上迅跑。因为这不仅仅是理论、倡议，而且有实践的路径和平台。

“一带一路”是实现人类命运共同体的平台。“一带一路”不仅属于中国，她超越亚洲，面向全球。习近平同志在博鳌亚洲论坛2018年年会开幕式上发表主旨演讲时强调，只要各方秉持和遵循共商共建共享的原则，就一定能增进合作、化解分歧，把“一带一路”打造成为顺应经济全球化潮流的最广泛国际合作平台，让共建“一带一路”更好造福各国人民。德媒称“一带一路”对全球经济贡献大，有助缩小贫富差。来自美国哈佛大学、德国海德堡大学等多国名校的研究者调查了亚洲、非洲、拉美、中东138个国家的3485个相关工程项目，时间跨度从2000年到2014年。研究发现，这些援助项目改善了民众的就业机遇与市场机会，从而让经济活动的分布更平等，有助于缩小经济差距，也避免了暴力冲突风险上升。

结论。当然解放非一日之功。出于阶级本能，最保守、最没落的压迫、统治阶级不仅不可能自我解放，而且还会制造障碍、破坏人类解放。而被压迫阶级、国家、民族解放不仅要自我解放、互相促进，还要创造条件，迫使压迫阶级、国家和民族“欲霸不能”，从而加速其自我衰落的进程。马克思恩格斯认为，普遍交往的发生，使每个民族都依赖于其他民族的变革。特别是有影响力的民族及其变革、向着国家的大多数人的利益方向发展的变革的影响将是有力、深远的，而不变革生产力就受到阻碍，国家就变得落后，进步的变革是早晚的事。世界历史意义下，人类命运共同体引领、促进、推动的这一轮人类解放，已始于资本主义最薄弱的环节，最终必将在全世界逐步实现。