科技落后怪中国传统文化，这个锅该不该背？

刘仰

近日连续出现一些文章，给所谓吹捧中国的高调文章降温。先是有某位国家级报纸的总编，又有某金融学院的院长。这只是真名实姓的高级知识分子，还有一些化了妆的、看不出人形的媒体大泼冷水，数量难以统计。实事求是地认识中国、描述中国，当然是应该的，但如果“实事求是”以米国为标准，担心米国是否满意，那就不合适。

本文不讲中米关系，只想讲讲中国科技，因为有一种论调认为中国科技水平落后，根子在中国传统文化，例如那位报纸总编，根子直接挖到了中国人“劣根性”那里。所以我们也能看出，这种论调并不新鲜，只不过借着最近恶狠狠地“当头棒喝”，再次张牙舞爪地而已。那么，中国科技落后真的是中国传统文化造成的？或者说，中国传统文化是否该为近代的科技落后背一口大锅？

首先，那位金融学院的院长提到了“李约瑟之谜”，意思是说罂国学者李约瑟指出：中国在16世纪以前科技是领先世界的，为什么从16世纪开始逐渐失去了科技领先的优势？对于这个也被称为“李约瑟难题”、“李约瑟悖论”问题已经有很多争论，我不打算展开讨论这些争论。但是，这个问题能够存在，能够引起争论，至少说明了一个问题：中国传统文化阻碍科技发展，这个结论是不成立的。否则，就不可能出现16世纪以前中国科技领先世界的局面。

其次，中国传统文化长期以来建立在农耕文明的基础上，这似乎为责怪中国传统文化又提供了一枚炮弹，因为科技需要理性，而金融院长认为，延续农耕文明的中国人只有感性，缺乏理性。事实上，这又是一个错误的结论。数千年来，中国传统文化是全世界最讲理性的，或者说是长期都以理性精神为主导的。而西方长期受宗教的深刻影响，才是理性薄弱、感性强大的。这与是农耕文明还是商业文明等，没有必然关系。西方只是在文艺复兴、启蒙运动以后才开始摆脱宗教，理性才开始占上风。这个历史线索也为解答“李约瑟之谜”提供了另一个视角。

第三，更何况，大家稍稍回想一下就会发现，近年在抹黑中国的各种言论中，有一种强大的观点认为：中国人之所以“道德沦丧”，是因为中国人不像西方人那样信仰宗教，所以中国人个个自私自利，不惜伤害别人。这些贬低中国的言论能否先统一一下，别这么自相矛盾？既然不信宗教，说明中国人较少感情用事，更多讲究实际，更多理性，不是吗？为何在另一个场合，同样出于贬低中国的需要，中国人反倒是非理性的感性存在了？随心所欲地使用双重标准来论述中国，说明这些用西方标准评论中国的人，即便是高级知识分子，脑子里浆糊也不少。

第四，国家级报纸的总编说，中国只有技术，没有科学。当今事实已经驳斥了这位总编，那么古代呢？展开说太长，简单举个例子方便理解。音乐有记谱的方法，现在全世界几乎都用西方的五线谱或用阿拉伯数字的简谱，这两个记谱法都源自西方，并推行到全世界。但我们能说中国古代没有记谱方法吗？显然不能。中国古代的记谱方法叫做“工尺谱”，现代人如果非专业人士，几乎看不懂。这个现象说明，中国古代并非没有科学，而是近现代西方科技强大并进入中国后，古代中国人用来描述基础科学的术语、概念体系已经完全被西方体系替代了，以至于中国古代论述基础科学的术语、概念已被彻底打入冷宫，没几个人知道了。

古代工尺谱

工尺谱

例如西汉时期的《九章算术》与南北朝时期的《九章算术注》，其数学基础理论比同时代的西方先进数百年，现在除非少数专家，大多数人都已经不容易看懂，甚至根本不知道。再说，人们只强调明朝的徐光启翻译了《几何原本》，却不想一想，仅仅是一个外语熟练、流利的人，能够翻译《几何原本》吗？如果不是徐光启能准确地理解《几何原本》，他又如何能够翻译？那么，徐光启原先的几何学知识，又是从哪里来的？今天那些高级知识分子自己不知道，便以为从来没有。

第五，说中国现代科技落后的人，有人会以日本、韩国等为例作衬托。的确，从日本到亚洲四小龙，他们的科技水平或者曾经比中国先进，或者至今在某些方面依然比中国先进。这说明什么？印度、非洲等被西方统治那么多年，为何科技没有先进起来？日本以及亚洲四小龙恰恰是世界范围内受中国传统文化影响最深的国家或地区。比方说南北朝时期祖冲之的《缀术》，号称当时全世界最难懂的数学著作，后来也传到了朝鲜和日本，只不过现在已经失传。几十年前全球范围内便开始讨论儒家文化与现代化的关系，虽然这个讨论并不深刻、全面，但亚洲四小龙的成功至少说明儒家文化或中国传统文化与现代化并不矛盾，也包括并不影响科技的发展，更可能是有利于现代化的，甚至是现代化必然标配。看到“标配”这个词别急着开骂，就算放下日本和四小龙不说，仔细分析一下罂国、法国、德国和米国，他们启蒙运动以后形成的所谓“普世价值”有多少是中国传统文化的元素？多了，我就不一一举例分析了。

第六，我曾经与国内某顶级军工企业的负责人交谈，他告诉我，在某些领域，他们的科研已经进入“无人区”。什么意思？就是说西方也没有明确的结果，只是同中国人一样在黑暗中摸索，或者西方人根本还没有想过、做过。事实上，这正是中国当今科技的形势，有些方面我们的确落后，有些方面我们已经与西方并驾齐驱甚至领先。即便落后，距离也比过去缩短了很多。但这不是本文想说的关键，关键在于，这位负责人告诉我，他们教育、鼓动科研工作者的方法之一是在科研人员中提倡和弘扬中国传统文化!对此我高度赞赏，因为中国传统文化中的确有非常有利于科技发展的内容，例如格物致知、孜孜不倦、精益求精、愚公移山、究天理、数术穷天地，等等。再比如说，中国古代科技有些来自道教。道教大致可以认为是，排除人的社会属性，更多关注纯自然或人纯粹的自然性，例如疾病、长寿等。这些古代思想资源和实践，的确都有助于科技的发展。

第七，不过，中国古代文化相当庞杂，有些方面的确不够理性，例如禅宗六祖慧能的“本来无一物，何处惹尘埃”，与儒学的分支“心学”相近，讲求感悟、顿悟，而非理学的循序渐进、求真务实。包括道教中对纯自然的研究也经常被虚幻的神学解释笼罩。因此，笼统地说中国传统文化有利于或不利于科技发展，都带有片面性。我们更应该看到中国传统文化中的不同方面，实际上起到不同的社会作用。换句话说，孔子主张“因材施教”，对于不同的人，为达到“和而不同”的目的，理性与感性都需要。而不是像西方一神教影响下的二元对立，非此即彼地极端化。

顿悟之类不利于科技发展

第八，西方科学传统，标志之一是经常提出一整套解释全世界、全宇宙的宏大理论，然后一个个修正或被推翻。从古希腊的元素说，到现在的天文学假说，经常出现的科学评论是：它将推翻以往的全部理论或假设。而孔子说：知之为知之，不知为不知。因此，就儒学而言，很少提出笼而统之的宏大理论，因为中国人不主张对不知道的事物贸然做出论断。今天还经常这么做的人，常常被称为“民科”。事实上，古希腊的“水元素说”、“四元素说”，乃至于近现代的“以太说”，与中国古代的金木水火土“五行说”，哪个更先进，的确可以平等地讨论一下。

拿中国古代严谨缜密的考据学著作与西方很多构建宏大体系、模型的理论相比，哪个更具有科学性，实在不好轻易下判断。例如，出了一个进化论，便将其扩展到人类社会;出了一个牛顿体系，便试图在人类社会也建立一个严格遵守几条基本原则的理想社会，都为害无穷。当然，这里已经超出了科技的范畴，进入社会科学的领域。事实上，西方社会科学的自以为是，一定程度上与他们自然科技的非理性发展，有着一致性。科技需要理性，但发展科技很可能被非理性主导，这像是一个悖论，这个悖论我们常常熟视无睹。

讲了上述八点，目的是简单解释一下，将中国近现代科技的落后归结于中国传统文化，即便不说是一个完全错误的结论，至少也是不完整的片面之词。之于究竟如何解释“李约瑟难题”，在这里也不展开了。

总而言之，客观地认识中国、阐述中国、宣传中国，需要对中国漫长的历史有真正的、深入的认识和理解。既要认识到差距，也要认识到中国优越性。在这个问题上，最糟糕的结局是：一旦完全用西方的狭隘标准来衡量中国，中国就很容易变成一无是处。事实上，当今中国很多高级知识分子由于受西方影响太深，潜意识中经常不由自主地以西方标准为圭臬，从而经常导致“只能看到现象，不能看到原因”的局面，因而在讨论现象时，经常满嘴跑火车，自以为是地夸夸其谈，从而导致他们能说对一些问题，提供解决问题的方案，却站立在虚浮、松动的地基上。在我看来，这些高级知识分子实际上都是因为深受“历史虚无主义”的影响而不自知。