真正的学者要能把握风气，而不可趋尚风气。我的这些观点，既不趋时，也非拗时，只是从民族复兴立场出发，对中国文化功用的一点思考。

一

日本在1868年“明治维新”之前，学习的是中国文化，是个非常谦卑、温顺而又非常讲究礼仪的民族。明治维新开始，改学西方文化，不久，就并吞、侵略了很多国家。攻打中国，攻打朝鲜，和俄国开战，和德国开战，把本为中国属国的琉球强行并入日本版图，占领朝鲜，占领台湾，等等。在第二次世界大战中，它是轴心国的重要成员。而中国文化是以儒家文化为主导，讲究“文质彬彬”“温、良、恭、俭、让”“己所不欲，勿施于人”“忠诚”和“仁义道德”。西方文化是“富国强兵”“弱肉强食”的文化。一位美国学者鲁思·本尼迪克特经过研究，写了一本论述日本的书，叫《菊与刀》，菊是美丽、清雅、文明的象征，刀是武力、残杀的象征。我总结了一下：

菊＝中国

刀＝西方

菊＋刀＝日本

日本既有中国式的彬彬有礼、温顺恭敬，又有西方式的崇尚武力和弱肉强食的观念。

在别人没有刀的时期，中国是菊花，很好；当别人有刀的时候，便可以劈开你的大门，把菊花砍掉，还叫你割地赔款。英国学者蓝诗玲写了一本《鸦片战争》的书，论述了英国强行卖毒品鸦片给中国，还用大炮轰开中国的大门，强迫中国政府割地赔款。所以中国温和的哲学不能救中国，必须采用西方的哲学，铸刀，练刀，富国强兵，但世界上所有国家都用刀，那就是残杀，战争，世界大战。如果全世界都放弃刀，而变为“菊”，遍地鲜花，而无斗争和暴力，世界将是何等美好。所以中国的传统哲学在近代不能救中国，长远地看却能救世界，能使世界更美好、更安宁。

二

本书中所说的中国文化、中国道德都指的是传统文化、传统道德。

中国传统文化中“民为贵，社稷次之，君为轻”。（《孟子·尽心下》）在国家中，在世界上，应该以民为主；《尚书·五子之歌》中也说“民惟邦本”，民的追求仅仅是生活的幸福指数提高，古今皆然。

这使我想起中国传统文化中的理想社会，《礼记·礼运》记孔子说：

大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故户外而不闭，是谓大同。

请注意，孔子讲的是天下大同的状态，而不是一国一地的幸福。孔子还提出“去兵”“去食”，他对强大的武装设备和力量不感兴趣，对能使人人富足的生活措施也不感兴趣，他只赞成他学生曾子说的，成年人和孩子们在沂水里洗洗澡（游泳），在雩台上吹吹风，唱唱歌而回家的生活（见《论语·先进》），不要十分富足，不要十分强大，人自由自在，无忧无虑，身心畅快，无拘无束的生活就行了。其实这就叫幸福。你如果天天要强兵，经费都用在军备上，人的幸福指数便降低了，所有国家都在强兵就可能发生战争。你如果天天要富国，就可能竞争，就会尔虞我诈，勾心斗角，人的幸福指数也不会太高。但是你不强兵，人家强兵，你的国家，你的幸福就难保。

一百多年前，西方列强就是凭着“船坚炮利”打入中国，强迫我们割地赔款。所以中国的哲学“去兵”“去食”不能救中国，必须采用西方的“富国强兵”的哲学，国家强大了才能保障人民的幸福。但是，全世界如果都采用中国的哲学，都不从事军事竞争，都各自安逸的生活着，洗洗澡，吹吹风，唱唱歌，那么，这个世界就会十分美好，十分自在。所以中国的哲学能救世界。

中国传统文化中对自然十分推崇：“伟哉造化”，“伟哉夫造物者”，“天与人不相胜，顺物自然”（庄子语）；“天地与我并生，而万物与我为一”（庄子语）；“顺物自然而无容私焉”（庄子语）“人法地，地法天，天法道，道法自然”（老子语）“民，吾同胞；物，吾与也。”（张载语）；“亲亲而仁民，仁民而爱物”（孟子语）。中国人对自然的亲和，在世界上是无与伦比的，荀子说：“制天命而用之”（遵从自然而用之），所以，中国人亲和自然，保护自然，反对破坏自然，“无为而无不为”、“族与万物并”、“以辅万物之自然而不敢为”（以辅助万物的自然发展而不加干预）。但西方人以为人是宇宙的中心，认为“自然必须作为一个奴隶来为人类服役。”（卡罗琳?麦茜特《自然之死》）“人成为自然界的主人和统治者”（《笛卡尔的人类哲学》）。卡普拉《转折点——科学、社会和正在兴起的文化》中说：“培根认为对自然必须在她漫步时穷追不舍，令她提供服务，使她成为奴隶，她应当被加以强制，科学家的目的就是拷打出自然的奥秘”。所以，西方人要改造自然，征服自然。结果，各种农药、化学药剂、核武器、直到转基因，大自然遭到无穷的破坏，直接受害的便是人类。现在全世界人都已认识到破坏自然、改造自然、征服自然对人类的害处，有的已无法挽回。

尤其是军事竞争，各种导弹、核武器、化学武器等等快速发展。快速中，人类的寿命、地球的寿命，也快速走向灭亡。当人类即将灭亡之前，也许会想到，早知采用中国自然的哲学，人类和大自然和睦相处，共存，多好啊。但那时为时已晚，“春风虽欲重回首，落花不再上枝头。”

柬埔寨由于战争和其它问题原因，十分落后贫穷，但吴哥窟却成为世界的奇观之一，原因便是那里七百多年来无人光顾，无人建设，也无人破坏，所以成为世界上难得的奇观之一。这就叫无为而无不为。

但全世界都在破坏自然，利用自然，从大自然那里索取很多，占领市场。中国人如果不研究自然，不利用自然，还仍旧击壤而歌，抱瓮灌园，便会落后，落后可能还会挨打。所以，中国人必须放弃自己的哲学，利用西方的哲学。但如果全世界人都采用中国的哲学，都亲和自然，保护自然，与大自然和睦相处，这个世界将会更美好。所以中国的哲学能救世界。

三

自信到一定程度，便会自大；自大遇到挫折，便会自卑。

中国人本来是十分自信的，1840年鸦片战争之前，中国人自称“天朝”，是世界的中心，其它国家皆是“夷狄”，只能“恭顺”天朝，“倾心向化”，“倾心效顺”，一切外国人外国高官见到中国的皇帝，必须下跪磕头，接受“敕谕”，外国人到中国，都是来进贡的，来仰见天朝天威的。中国“抚有四海”、“德威远被”、“万国来朝”。此外，文学艺术各个领域都看不起外国人的。

外国人一切都不行，连形象也丑陋，头发丑，眼睛丑，面貌丑，身体丑，都不如中国人。中国人认为“鬼”最丑，《旧唐书·卢传》记卢“貌陋……人皆鬼视之”。因为卢的相貌丑陋，人看他是鬼。谚云，“丑得像鬼一样”，故称外国人为“鬼子”，或“某国鬼子”，或统称为“洋鬼子”。

但鸦片战争失败后，又打了多次败仗，中国人由自信而自卑，开始认为中国的器械不行，船不坚，炮不利，后来认为中国的社会制度不行，最后认为中国的文化不行，于是要全盘西化，“打孔家店”、“废孔”、“废除读经”。其实，打了败仗，并不能说明中国文化不行，中国的历史和世界历史都证明了这一点。

中国春秋战国时，齐鲁文化最先进，产生了孔子、孟子、墨子、孙武子等一大批圣贤，荀子也是在齐成名的，还有“稷下学宫”，在世界上都是十分先进的，但却被文化落后的秦打败了。楚文化也很先进，屈原、宋玉等一大批文化人创作的《楚辞》，对后世影响巨大，但也被秦打败了。南朝文化也大大先进于北朝，结果被落后的北朝打败了。宋文化的先进超过了唐，在世界上也是无可比拟的，但被文化非常落后的金打败了，后来又被文化更落后的元灭掉了。

在世界上，希腊文化是非常先进的，结果被落后文化的罗马打败了，罗马又被文化更落后的蛮族打败了。

中国历史和世界历史都证明，先进文化被落后文化打败是常事。

所以，因为打败仗而论证中国文化落后，是没有根据的。这一问题，从五四到现在的学者都认识错了。

学习西方，还是对的，西方也学习我们，中国是世界上最早实行文官治政的国家，西方一直是贵族和教会把持政权，后来学习中国，也实行文官治政。现在世界上，凡先进的国家，都实行文官治政，而且又有所发展。西方学习我们很多，我们当然也要学习人家。

日本学习西方，学其长处，但仍然保持自己的传统，尽管这种传统来自中国，但已成为他们的传统，所以，必须保持。美国的鲁思·本尼迪克特著的《菊与刀》中《引言》部分说：“他们倾慕西方文化，同时又保持着良好的传统……菊花与刀，两者构成了同一幅画”。

中国人的思维很奇怪，或者认为自己最伟大，是人类的中心，其它国家都是夷狄，连“天朝”的尘埃都不如，或者认为西方一切都好，中国的一切都不好。胡适在《介绍我自己的思想》中说：

只有一条生路，就是我们自己要认错。我们必须承认我们自己百事不如人，不但物质机械上不如人，不但政治制度不如人，并且道德不如人，知识不如人，文学不如人，音乐不如人，艺术不如人，身体不如人。（《胡适全集》第4册）

按照胡适的说法，中国人真是没法活下去了。如前所述，原来中国人认为外国人身体不行，像鬼，远不如中国人，现在胡适们又认为外国人身体比中国人强了。人一自卑，一切都不行了。

所以，必须一切学习西方。

宋人《铁围山丛谈》卷三记：“王黼……面如傅粉，然须髪与目中精色尽金黄……大抵皆人妖也。”王面白，头发胡须与眼内皆金黄色，这和西方人差不多，但当时人视之为“人妖”，亦鬼之类也。当然，是很丑的。现在年轻人又把头髪染黄，身体也要学西方，不但学习西方，而且还要打倒自己，消灭自己的传统。“中国的书一本也不要读”（鲁迅语），“把线装书全部扔到茅厕坑里”（吴稚晖语），最后要废除汉字，就是因为汉字记录中国的传统，把汉字废除，一了百了，但还不放心，还要废除汉语。（皆见本书）

汉语废除，汉字废除，中国实际上就亡了。

“取法乎上，仅得其中；取法其中，仅得其下”，如果中国的文化价值是100，日本学了得70分，这70分实际上已经成为他们的传统。西方文化价值也是100，日本学了又得70分，那么日本就得到了140分。而中国学习西方得了70分，又把自己的100分打倒抛弃，那只有70分。我写这本书的目的，就是希望我们首先要继承自己的100分，然后再把西方的70分学到手。

四

五四新文化运动主张学习西方的科学和民主是对的。但五四运动，“打孔家店”“废孔”“废除读经”等，把中国传统文化贬的一文不值，力主“全盘西化”，对后世产生极坏的影响。其实，五四那一批人，除了鲁迅写了一本《中国小说史略》外，几乎没有人做出什么象样的学问。创作方面，除了鲁迅写了一篇《阿Q正传》外，也没有见到有什么特别好的文学作品。胡适写了《中国哲学史大纲》，只写了一半，但治哲学史的学者都认为这不是哲学史，根本没有哲学，而且其中有几百年的哲学，他一字未提，对后世没有太大的影响。徐志摩名气很大，但我看到所有介绍他的书和文章，都是他如何追求女人，闹三角恋爱的事，没有一个人说出他在文化上有什么贡献，好容易找到他的几首诗，也十分平常，有的读不下去。胡适写新诗名气最大，他的新诗几乎没有一句可读，《胡适全集》收入他的第一首新诗《孔丘》，“知其不可而为之，亦不知老之将至。认得这个真孔丘，一部《论语》都可废。”这叫什么诗？还有他书写傅斯年撰的对联：“上穷碧落下黄泉，动手动脚找东西”，这叫对联吗？这就是“五四”名人的水平。

我甚至怀疑五四部分名人连基本常识都没弄懂，读五四时很多文章，他们经常把儒家学说和道教并称，要扳倒儒学和道教，如钱玄同在《中国今后之文学问题》中说：“欲废孔学，欲剿灭道教，惟有将中国书籍一概束之高阁一法。何以故？因中国书籍，千分之九百九十九都是这两类之书故，中国文学，自来即专用于发挥孔门学说及道教妖言故。”他显然把道家学说理解为道教了。儒道学说都产生于春秋战国时期，道教创始于东汉。连道家学说和道教这最简单的区别都未弄懂，就天天批判，这五四一些名人的水平，也真可以。

传统文化中主要是道德文化、爱国文化。传统文化中断，人的道德水平迅速下降，爱国反而成为人嘲笑的对象。世界上只有中国人否认自己的传统，日本的传统来自中国，但他们从不否认；中国人要废除汉字，日本不废除，而且日本是顶着美国的压力不废除。世界上也只有中国人不尊重甚至嘲笑辱骂自己的民族英雄。这些都是五四及其继承者反传统影响的后果。

中国人的素质下降，并不是学习西方文化的结果，而是自己传统文化缺失的结果。我们需要认真的、准确的研究西方文化，尤其是其哲学和科技。我们需要继续富国强兵，壮大自己，提高自己。但同时更需要保存、继承好自己的文化传统。但五四以来否认自己传统、否认自己文化的思想一直存在，中国其实需要一次大的文化变革。中国的传统很丰富，但现在我们需要“移风易俗”（《礼记·乐记》语），更要“天行健，君子以自强不息”。（《周易》语）

我的最大愿望便是恢复传统文化的地位。没有自己独立文化的国家，算不上真正的大国。正确地对待传统文化，也正确的对待西方文化，倘能如此，则吾国幸也，我们拭目以待。

2016年7月于中国人民大学